Проблема зла и теодицеи (как она решается в христианстве и других мировоззрениях). Проблема теодицеи в истории философии и православном богословии

Почему в мире существуют зло и страдание, хотя он сотворен всемогущим и всеблагим Богом? Почему праведники страдают, а отъявленные грешники и негодяи живут в довольстве и радости? Предельно упрощая, спросим: почему в жизни плохим людям хорошо, а хорошим людям плохо?

Эти и подобные им мучительные вопросы всегда в той или иной форме стояли перед людьми, и религиозные и философские поиски в истории культуры в немалой степени определялись «проблемой существования зла». Ведь если Бог всеведущ, то Он, во-первых, знает, как сильно страдают и мучаются сотворенные им существа. Во-вторых, как всемогущий, Он может сделать так, чтобы страданий и зла в мире не было. Если же Он этого не делает, то Он либо не всемогущ, либо не благ и не справедлив?

Теодицея – термин, который был введен выдающимся немецким философом Г.В. Лейбницем в XVIII веке, в трактате «Опыты теодицеи о благости божией, свободе человека и первопричине зла» (1710). Дословно теодицея переводится на русский как «оправдание Бога» или даже «суд над Богом». Так Лейбниц назвал те религиозно-философские учения, которые пытаются «примирить» наличие всеблагого и всемудрого Божественного Провидения с наличием зла в мире. Так что слово «теодицея» образовано от древнегреческих слов ὁ θεός (theos) – бог, и ἡ δίκη (dikē) – суд, право, справедливость, судебное решение.

Между тем, минус многих философских теодицей (в том числе и лейбницевской) в том, что они пытаются рациональными способами оправдать зло, представить его как необходимую составную часть мира, нужную для всемирной гармонии. Например, могут считать, что отдельные частные недостатки, «теневые стороны бытия» лишь усиливают и подчеркивают совершенство целого мира. Тот же Лейбниц доказывал, что, несмотря ни на что, мы живем в лучшем из миров (за что его потом едко высмеял Вольтер в своем знаменитом «Кандиде»). Подобные растворения мук и страданий отдельно взятого человека в мировой необходимости вызвали яростное отторжение у Ивана Карамазова: и действительно, как можно оправдать мировую гармонию или божество, которым нужны, например, смерть и страдания детей?

В христианстве, во-первых, считается, что Бог зла не создал и что не Он его виновник. Зло возникает из злоупотребления свободой сотворенных Им существ, которые вследствие грехопадения отпали от первоначального совершенства и Бога и теперь причиняют страдания себе и своим ближним.

Во-вторых, в то же время ни в коем случае нельзя отворачиваться от наличия зла и страданий в мире, чтобы «философски» не заболтать трагедию . Так страдающий библейский Иов все не мог согласиться с увещеваниями своих друзей и просил Бога ответить на свои полные боли вопросы. Иов никак не мог успокоиться, пока не увидел Бога («теперь же мои глаза видят Тебя – Иов. 42.5.»), пока не смирился, просто приняв даже то ужасное, что с ним случилось. Но ведь и Бог одобрил неукротимость Иова, то, что тот не стал утешаться рациональными аргументами своих друзей, призванных объяснить и словно бы оправдать его страдания: «Вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов – Иов. 42.7».

Кстати, мне кажется, что «книга Иова» – это и есть настоящая теодицея. С одной стороны, она показывает, что никакой суд над Богом невозможен и нелеп хотя бы в силу несоизмеримости судящего и Того, Кого пытаются оправдать. С другой стороны, она никак не отрицает, и напротив, даже подчеркивает и обостряет проблему существования зла и страданий в мире.

Вообще, видимо, потому о религии и говорят как о вере, а не о знании и науке. Видимо, подвиг веры заключается в («Верую, ибо абсурдно») доверии Божественному Промыслу и в уверенности, что в конечном итоге все, даже самые тяжелые страдания послужат во благо, если суметь их вынести до конца («Претерпевший же до конца спасется – Мф. 10.22»).

На анонсе фрагмент картины Иеронима Босха “Се человек”

Значение слова ТЕОДИЦЕЯ в Православной энциклопедии Древо

ТЕОДИЦЕЯ

Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО".

В этой статье неполная разметка.

Теодицея, или оправдание Бога, название одного из сочинений Лейбница ("Essai de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de 1"homme et 1"origine du mal", 1710), приобретшее значение общего термина для выражения задачи примирить существование зла в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием его Творца.

Зло как несомненная принадлежность мира положительно или отрицательно коренится в причине, произведшей мир: т.е. Бог есть или существо, положительно произведшее зло,- и в таком случае Он не благ, или существо, не имевшее силы воспрепятствовать появлению зла,- и в таком случае Он не всемогущ. Возможен, по-видимому, такой исход из этой дилеммы: Бог не только благ и всемогущ, но и правосуден; поэтому, не производя положительно зла и имея силу ему воспрепятствовать, Он допускает его как средство наказания свободных существ, злоупотребивших своей свободой. Но это разрешение вопроса также приводит ко многим затруднениям. Во-первых, оно предполагает за доказанное, что всякое зло в мире есть последствие греха,- но этому противоречит факт страданий существ, не могущих грешить по отсутствию или еще недостижению свободы, именно животных и детей, а также страданий, нередко постигающих и зрелых людей безвинно, по случайному сочетанию обстоятельств. Во-вторых, если даже страдание служит справедливым возмездием грешнику, то самый факт греха есть зло, допущенное Богом при создании мира; коль скоро Бог предвидел, что человек злоупотребит дарованной ему свободой, то от Бога зависело не предоставлять человеку столь гибельного для него дара. На это возражают, что мир без свободы был бы миром не только без зла, но и без добра в смысле нравственном, вообще без всякого нравственного определения и, следовательно, был бы ниже, хуже мира, причастного и добру, и злу. Но такой аргумент, в-третьих, вызывает основной и решительный вопрос Т.: если создание мира как не только физического, но нравственного целого необходимо предполагает присутствие в нем зла, то не лучше ли было бы вовсе его не создавать? Бог как существо всемогущее мог свободно решить между бытием и небытием мира, ибо если мы допустим, что Бог не мог не творить мира, то мы отрицаем полноту Его всемогущества. Поэтому если всемогущий Бог призвал к бытию мир, предвидя неизбежность в нем зла, то Он несомненно есть виновник зла, что не согласуется не только с Его благостью, но и с Его правосудием. Довод Т., основанный на признании человеческой свободы и ее справедливых последствий, вызывает сам по себе следующие сомнения. Прежде всего, признание свободы воли не есть аксиома, но требует доказательств, следовательно не может служить безусловно достоверной посылкой для дальнейших выводов. Затем, даже крайние защитники свободы воли допускают относительную силу действующих на нее мотивов, т.е. большую или меньшую трудность воздержаться от греха; следовательно, от Творца мира зависело поставить свободные существа в такие условия, которые, достаточно упражняя их волю, предотвращали бы, однако, возможность их нравственной погибели. Далее, сама связь свободы непременно с грехом не представляется очевидной. Свободный выбор, упражняющий духовные силы человека, возможен и между мотивами безгрешными, напр., между браком и безбрачием, занятием тем или другим делом, определением того или иного круга общественных сношений и т.п.; поэтому мыслим мир свободных существ, не искушаемых грехом. Наконец, справедливость наказания за грех также может быть обсуждаема с разных точек зрения, и для того, кто смотрит на наказание с точки зрения цели, безусловный характер Божеского правосудия представляется не оправданным.

Вышеизложенные, отчасти непреодолимые, отчасти, во всяком случае, серьезные затруднения какой-либо Т. приводят различные философские направления к коренному различию во взглядах на ее возможность. Всего проще, и притом отрицательно, разрешается вопрос о ней с точки зрения таких философских учений, которые, как, напр., спинозизм, материализм или агностицизм Г. Спенсера, признают первопричину мира действующей с необходимостью и, следовательно, нравственно безразличной силой: с этой точки зрения ни об оправдании, ни об осуждении первопричины не может быть поднимаемо и вопроса. В сущности, то же можно сказать и о философии Шопенгауэра, так как его "воля" так же лишена нравственного определения, как и материя или Спенсерово "непознаваемое". Но неразумная, слепая воля с точки зрения человеческого чувства не только морально индифферентна, а и зла, и потому последствием начала, установленного Шопенгауэром, оказывается не индифферентизм, а пессимизм. Более неопределенным и сложным является решение задачи Т. для скептика, совершенно воздерживающегося от суждения о бытии и природе первопричины и самую необходимость признающего лишь субъективным состоянием привычного ожидания; мыслителями этой категории вопрос о нравственном строе мира может быть решаем лишь по произволу личного настроения и веры. Ограниченной, и в этом своем ограничении более удоборазрешимой является задача Т. для тех философов, которые, как, напр., Шеллинг и Гартман, предполагают в Боге двойственный состав - из разума и темной неразумной силы ("основа" у Шеллинга, "воля" у Гартмана); в таком случае является возможность все добро относить на долю разума, а все зло - на долю неразумия первопричины мира; но защита Божией благости несомненно ведется тут в ущерб Божиему всемогуществу.

Полную меру трудностей для Т. представляют собой такие философские учения, которые, распространяя на Бога обычные атрибуты благости, всемогущества и правосудия, вместе с тем признают, что отношения Бога к миру хотя в не вполне проницаемы для нашего разума, но не могут содержать в себе ничего такого, что противоречило бы ему, т.е. не согласовывалось бы с указанными атрибутами Бога. Из новых догматиков ранее Лейбница пытался совладать с этими трудностями Мальбранш, главным образом в "Traite de la nature et de la grace" ["Трактат о природе и благодати"] (1683), отчасти во многих местах других своих сочинений. По взгляду Мальбранша, Бог действовал в создании мира свободно, т.е. мог как творить, так и не творить его. Если воля Бога склонилась к акту творчества, то этому была какая-нибудь цель. Но мир, как он ни велик, перед Богом ничто, и следовательно сам по себе не содержит достаточного мотива для определения Божественной воли. Мир может быть целью для Бога лишь в том, что божественно в самом мире, т.е. в Церкви, созидаемой ее главой Иисусом Христом, через которого люди входят в общение с Богом и становятся сопричастными Его целям. Мир существует для людей, люди - для Иисуса Христа, Иисус Христос - для Бога. Будучи, таким образом, лишь средством для целей Божественной благодати, естественный порядок мира должен быть наивозможно лучше приспособлен к этой цели, и в этом смысле существующий мир должен быть наилучшим из возможных миров. Но отсюда не следует, что он должен быть совершенно свободен от зла как физического, так и нравственного (греха и его последствий). Как совершенный художник Бог достигает всей сложности мироустройства наиболее простыми путями: таково необходимое требование премудрости Божией. В мире физическом эти пути сводятся к законам инерции и сообщения движения; все процессы физического мира суть последствия этих законов, из которых не может быть исключений и в тех случаях, когда это приводит к страданиям населяющих мир существ: лучше мир с такими страданиями, чем мир, недостойный премудрости Божией, требующий отступления от предначертанных ею же законов. Имея целью единение людей в Иисусе Христе, Бог должен был допустить и грехопадение, так как наиболее целесообразным средством для спасения людей было дать всем людям погрязнуть во грехе, дабы затем всем же им оказать милосердие в Иисусе Христе. Если, однако, это милосердие не простирается равномерно на всех, то причиной тому является опять-таки необходимое соблюдение общих законов природы: по этим законам человеческие тела получают известные свойства, а последние закономерно связаны с теми или иными движениями души, нередко греховными. Очевидно, что в этой своей попытке снять с Бога вину в допущении зла в мире Мальбранш подчиняет атрибут благости Бога атрибуту премудрости, понимаемой при том узко, как искусство расчетливого и бережливого мастера.

Более широкий и свободный кругозор открывает "Т." Лейбница. Лейбниц также признает, что Бог свободен творить мир или не творить его; но так как Бог делает всегда наилучшее, то воспользоваться такой свободой Он мог бы лишь в том случае, если бы небытие мира было лучше его бытия. Этот случай имел бы место при том условии, если бы, содержа в своих предначертаниях планы всевозможных миров, Бог не имел силы избрать из них к бытию наилучший возможный мир; но Бог имеет такую силу и, конечно, предпочитает возможное совершенство создания полному отсутствию последнего. Итак, уже а priori из понятия творческого акта Бога следует, что существующий мир есть наилучший возможный из миров. Тем не менее, в нем есть зло, и притом в трех видах: зло метафизическое (несовершенство), зло физическое (страдание) и зло нравственное (грех). Что касается первого вида зла, то он неизбежен: как бы мир ни был совершенен, он не может быть равен по совершенству Богу, который один есть существо всесовершенное. Мир есть мир существ ограниченных, следовательно, несовершенных; возможное совершенство наилучшего мира заключается лишь в исчерпывающем разнообразии степеней совершенства этих существ. Неизбежность метафизического зла в мире указывает на неизбежность степеней счастья и нравственности составляющих его существ и, следовательно, если не объясняет всецело факт страдания и греха, то оправдывает необходимость большего или меньшего физического и нравственного добра. Но есть и другое основание для примирения с фактом страдания и греха в мире. Мы не имеем права признавать цель мира исключительно в благе человеческом, но должны представлять себе ее как объемлющую все мироустройство; сказать же, что мироустройство без страдания и греха во всяком случае лучше, чем с их присутствием в мире, нет основания, так как частное зло в этих отношениях может служить в общем плане мира средством более великого блага, чем то было бы при других условиях. Бог не хочет страдания и греха, но, создав наилучший мир, он допускает в нем всю ту их меру, которая неизбежна для осуществления плана этого мира. Наибольшую жгучесть представлял для Лейбница вопрос об осуждении Богом грешников. Если грех неизбежен по плану мира, то согласно ли с Божеским правосудием налагать кару за грех? Однако и на это возражение Лейбниц находит ответ: наказание как последствие греха также входит в план наилучшего мира, коль скоро по этому плану грех неизбежен. Бог не хочет ни греха, ни погибели грешника; но так как того требует план наисовершеннейшего мира, то Он по разумным основаниям допускает то и другое. Лучше, чтобы был грешник и получил за грехи даже вечную кару, чем мир, в общем, был бы менее совершенен, чем должен быть. "Т." Лейбница и ныне остается типом всех произведений мышления, в основе которых лежит предположение возможности обсуждать пути Божий с точки зрения составленных по человеческому образу понятий о благости, мощи, премудрости и правосудии Творца мира. Между тем, кроме антропоморфизма догматиков и другой крайности - умаления достоинств Божиих,- для мысли открывается и третий путь, правда, не делающий возможной систему Т., но дающий для человеческого духа равноценный с нею результат. Как при обсуждении вопроса о распространении на Бога атрибутов времени, пространства, сознания мы можем не только отрицать их в Боге, но превозносить Его над ними, признавать Его сверхвременным, сверхпространственным, сверхсознательным, так и в отношении человекоподобных атрибутов премудрости, благости, правосудия и силы мы можем считать их лишь несовершенными подобиями того, что содержится в существе Божием и служит в Нем источником их существования в мире. При таком предположении, не заключающем в себе ничего несогласного с началами нашего мышления, мы, отказываясь от непосильной для нас задачи собственной мыслью примирить факт существования зла с убеждением в разумно-нравственном достоинстве мира, можем, однако, сохранять философскую веру в то, что такое примирение действительно есть.

Источники

Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.

ДРЕВО - открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru

О проекте | Хронология | Календарь | Клиент

Православная энциклопедия Древо. 2012

Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое ТЕОДИЦЕЯ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:

ТЕОДИЦЕЯ в Новейшем философском словаре.
ТЕОДИЦЕЯ в Кратком религиозном словаре:
Франц. "Оправдание Бога" - общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого и всемогущего бога с наличием мирового зла, "оправдать" …
ТЕОДИЦЕЯ в Большом энциклопедическом словаре.
ТЕОДИЦЕЯ в Большой советской энциклопедии, БСЭ.
ТЕОДИЦЕЯ в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
или оправдание Бога — есть название одного из сочинений Лейбница ("Essai de Th?odic?e sur la bont? de Dieu, la libert? …
ТЕОДИЦЕЯ в Современном энциклопедическом словаре.
ТЕОДИЦЕЯ в Энциклопедическом словарике.
ТЕОДИЦЕЯ в Энциклопедическом словарике:
, и, мн. нет, ж. филос., теол. Богословско-философское учение, согласно которому бог не несет ответственности за наличие зла на …
ТЕОДИЦЕЯ в Большом российском энциклопедическом словаре.
ТЕОДИЦЕЯ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
или оправдание Бога? есть название одного из сочинений Лейбница ("Essai de Th eodicee sur la bonte de Dieu, la …

Теодицея (греч . «справедливость») –букв . «оправдание Бога», общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого и разумного божественного управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед лицом тёмных сторон бытия.

Если Бог всеблаг и всемогущ, почему в мире столько зла? Выходит, что Бог или может уничтожить зло, но не желает этого – тогда Он не всеблаг; или желает уничтожить зло, но не может (не в силах) – тогда Он не всемогущ. Поскольку как то, так и другое противоречит понятию Бога, приходится отрицать либо бытие Бога, либо реальность зла.

Существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырех посылок: (1) Бог существует. (2) Бог всеблаг. (3) Бог всемогущ. (4) Зло существует. Если принять любые три из них, то следует отбросить четвертую.

Зло не есть что-то самосущее, а представляет собой просто отсутствие (недостаток) блага . Никакого зла на самом деле нет. Почему же Бог допускает недостаток блага?Так называемые «недостатки» способствуют высшему благу, мнение же о реальности зла есть следствие абсолютизации частной точки зрения . Сотворённый Богом мир есть лучший из возможных. Зачем же Бог сотворил мир, если творение не может быть совершенным?Зло есть результат злоупотребления человеком свободной волей, и всё же добро, творимое свободно, выше добра, творимого по необходимости .

Некоторый итог христианских размышлений о проблеме теодицеи - размышлений в традициях средневековой схоластики, можно найти у Лейбница. Он считал существующий мир наилучшим из возможных. Но почему тогда в этом мире есть зло? - задается он вопросом и приходит к выводу, что в мире существуют три вида зла, с необходимостью вытекающие из самого существования мира, созданного Творцом: 1) метафизическое зло - подверженность тварей страданию, связанная с их конечностью (мир - совокупность конечных тварей); 2) физическое зло - страдание разумных существ, подвергающихся наказанию как воспитательному мероприятию («отцовская порка»); 3) нравственное зло - грех, сознательное нарушение божьих заповедей, зло в собственном смысле слова.

В понимании зла Лейбниц следует Августину Аврелию, который утверждает, что зло имеет всецело отрицательную природу: зло, влекущее за собой страдание, - только неполнота, несовершенство бытия, отрицание добра, а не какая-нибудь самостоятельная отрицательная сила во Вселенной. Огромное количество бедствий, происходящих с живыми существами, нельзя подвести ни под один из указанных Лейбницем трех разрядов зла - в том числе и под метафизическое зло: разнообразные животные, проживающие в определенной местности, достаточно страдают от своей конечности в пространстве и времени - «за что» же им посылаются дополнительные бессмысленные страдания и преждевременная - до исчерпания конечного запаса их жизненных сил.

2. Теория познания и онтология Дж. Беркли.

Дж. Беркли (1685 – 1753)

« Трактат о принципах человеческого знания» «Три разговора между Гиласом и Филонусом»

Имматериализм. Критика концепции первичных и вторичных качеств.

Первичные качества – качества, идеи которых сходны с самими качествами тел. Протяжённость, форма, плотность, подвижность находятся в самих телах. Вторичные качества – качества, идеи которых отличаются от породивших их форм. Цвет, звук, вкус, запах, тепло находятся в наших органах чувств.

Так называемые первичные качества: протяжённость, форма, плотность, подвижность – или находятся в наших органах чувств (в этом случае их следует считать качествами вторичными), или не находятся в наших органах чувств (в этом случае мы их не воспринимаем и, следовательно, ничего о них не знаем).

Критика понятия материя как «носителя» чувственных качеств.

Критика понятия материя как причины ощущений (идей). Точка зрения Локка: Бог -> вещь -> идея, человек. Точка зрения Беркли: Бог -> идея, человек.

[Если допустить возможность существования вне духа вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о телах, то как было бы возможно для нас знать о них? Мы должны были бы знать это либо с помощью чувств, либо с помощью рассудка. Что касается наших чувств, то они дают нам знание лишь о наших ощущениях, идеях или о тех вещах, которые, как бы мы их ни называли, непосредственно воспринимаются в ощущениях, но они не удостоверяют нас в том, что существуют вне духа невоспринятые вещи, сходные с теми, которые воспринимаются. Это признаётся самими материалистами. Что касается наших чувств, то они дают нам знание лишь о наших ощущениях, идеях или о тех вещах, которые, как бы мы их ни называли, непосредственно воспринимаются в ощущениях, но они не удостоверяют нас в том, что существуют вне духа невоспринятые вещи, сходные с теми, которые воспринимаются. Это признаётся самими материалистами. Следовательно, остаётся допустить, что, поскольку мы обладаем каким-нибудь знанием внешних предметов, это знание приобретается благодаря рассудку, умозаключающему об их существовании из того, что непосредственно воспринято в ощущении. Но я не вижу, какой рассудок может привести нас к выводу о существовании тел вне духа, исходя из того, что мы воспринимаем.] Дж. Беркли. «Трактат о принципах человеческого знания».

Локк: Разве не нужны усилия и способности, чтобы составить общую идею треугольника? Ибо она не должна быть идеей ни косоугольного, ни прямоугольного, ни равностороннего треугольников; она должна быть всем и ничем в одно и то же время.

Беркли: Что может быть легче для каждого, чем немного вникнуть в свои собственные мысли и затем испытать, может ли он достигнуть идеи, которая соответствовала бы данному здесь описанию идеи треугольника, который ни косоуголен, ни прямоуголен, ни равносторонен, ни равнобедрен, ни неравносторонен, но который есть вместе и всякий, и никакой из них?

Абстрактные идеи не существуют: объект и ощущение – одно и то же. Бытие вещей состоит в их воспринимаемости.

Идеи могут существовать лишь в уме (духе), следовательно, именно ум и «поддерживает» единство их комплексов. Но комплексы идей (вещи), которые воспринимались, потом перестали восприниматься и после перерыва восприняты вновь, существовали ли, в то время, когда они не воспринимались? Вещи всегда кем-то воспринимаются.

Два вида ментальных сущностей: идеи (идеи пассивны: их бытие состоит в их воспринимаемости); духи (духи активны: их бытие состоит в восприятии).

Но если духи воспринимают, но не воспринимаются (они ведь не составлены из чувственных свойств), то откуда берётся и что вообще такое идея другого духа, в том числе – идея Бога, и не вытекает ли из позиции Беркли солипсизм?

Солипсизм (лат .solus, единственный,ipse, сам) – философское учение, согласно которому несомненно данным является лишь собственный субъективный опыт,а всё, что считается существующим независимо от него (включая тело, мир внешних сознанию вещей, других людей), в действительности – лишь часть этого опыта.

Критика Аристотелем теории идей Платона (“Метафизика”. Кн. 1, гл. 9). Скептицизм Д. Юма.

Вопрос о справедливости решений Бога с давних времен интересовал ученых и философов. Так появилась теодицея – богословское учение, которое стремилось оправдать Господа, невзирая на существование Зла. Приводились разные версии, выдвигались всевозможные гипотезы, но окончательно точки над «ё» еще не расставлены.

Что такое теодицея?

Существует несколько определений этого понятия, основными остаются два. Теодицея это:

Оправдание, справедливость.
Комплекс духовно-мировоззренческих теорий, которые призваны оправдать руководство миром со стороны Бога.

Первым ввел этот термин Лейбниц в 18 веке, хотя до него к этой доктрине обращались и материалисты, и стоики, и христиане, и буддисты, и мусульмане. Но только Лейбниц трактовал Зло в теодицее, как благо для людей, поскольку воспитывает смирение и готовность это зло преодолевать. Известный философ Кант считал, что теодицея - защита высшей мудрости Бога от обвинений человеческого разума. Ориген же вывел свою теорию, которая звучит так: Бог дал человеку свободу, но человек этим даром злоупотребил, что и стало источником Зла.

Теодицея в философии

Что такое теодицея в философии? Такое название получили духовно-мировоззренческие научные труды, которые ставили цель любой ценой оправдать разногласие между верой в милостивого Бога и существованием в мире несправедливости. Теодицея в философии - это:

Свобода в выборе своего пути, жизненного и духовного.
Отрасль общефилософской литературы, которая появилась в 17-18 веках.
Религиозно-философская теория, которая доказывала, что существование зла не может подорвать веру в Бога.

Теодицея в православии

Теодицея в христианстве приобрела черты учения, которое доказывало логику Нового Завета. На вопрос: «Почему зло творится именем Бога?» святой Августин отвечал так: «Зло происходит из выбора человека, когда он отказывается от добра». А святой Антоний был уверен, что личность делает выбор в сторону зла, поддаваясь искушениям бесов, посему в этом нет вины Бога. Потому, спрашивая: «Кто наказывает за грехи?» , получаем ответ: сам человек, своим неправильным выбором.

В христианстве возникло несколько постулатов теодицеи:

Религия не романтизирует зло;
Человек живет в падшем мире, поэтому зло стало частью его переживаний;
Истинный бог тот, кому велит поклоняться государь, а ему – духовники. А их воля уже является волей самого Бога.

Бог и человек - проблема теодицеи

Проблема теодицеи формулировалась не один год разными учеными и философами, все они выдвигали свои постулаты. Самые известные из них:

сострадание помогает лечить и объединять души людей.
человек ищет свободу в богатстве и статусе, а она – внутри , найти ее можно только с помощью веры.
если кто-то в беде, ему нужно помочь для достижения справедливости.

В чем заключается проблема теодицеи? Суть ее в том, как соединить наличие в мире зла со всепрощением, которое исповедует Бог? Почему Господь допускает гибель детей и невинных людей? Отчего самоубийство считается ? Позиции были разные, но суть их сводилась к таким ответам:

Бог дает каждому испытание по силам.
Самоубийство – прерывание жизни против воли Господа, только Ему решать, сколько, кому жить в этом мире.

Теодицея в современном мире

Философы искали оправдания Бога столетиями, но актуальна ли проблема теодицеи в современном мире? Более распространенные 2 позиции:

Модернисты уверены, что теодицея, с учетом проявления того зла, которое несет и технический прогресс, и социальное развитие людей, призвано подтолкнуть общество к общим усилиям в утверждении важных ценностей.
Эзотерики считают, что логической теодицеи быть не может, потому что свобода выбора сама по себе включает возможность морального зла, это заранее предопределено свыше.

Теодицея (греч . «справедливость») – букв . «оправдание Бога», общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого и разумного божественного управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед лицом тёмных сторон бытия.

Зло не есть что-то самосущее, а представляет собой просто отсутствие (недостаток) блага . Никакого зла на самом деле нет. Почему же Бог допускает недостаток блага? Так называемые «недостатки» способствуют высшему благу, мнение же о реальности зла есть следствие абсолютизации частной точки зрения . Сотворённый Богом мир есть лучший из возможных. Зачем же Бог сотворил мир, если творение не может быть совершенным? Зло есть результат злоупотребления человеком свободной волей, и всё же добро, творимое свободно, выше добра, творимого по необходимости .