Святые места библейские. Рассказы о святых местах

Святая земля — часть территорий современного Государства Израиль (до 1948 года — Палестины). Является святыней трёх авраамических религий: иудаизма, христианства и ислама. Границы Святой земли протянулись с запада от побережья Средиземного моря до пустынь Иордании и от Галилеи на севере до южной оконечности Синайского полуострова.
В центре Святой земли стоит Иерусалим, старинный город, обнесённый стенами, расположенный на Иудейских холмах западнее Мёртвого моря, самой низкой точки на земле.
иврит - ‏ארץ הקודש‎, Éreẓ haQodeš
греческий - Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
арабский - ‏الأرض المقدسة‎‎, al-Arḍu l-Muqaddasa
Святая Земля имеет значительное религиозное значение для иудаизма, христианства, ислама и Веры Бахаи. В настоящее время она включает в себя территории Израиля, палестинские территории, Иорданию и части Ливана. Израиль - Святая Земля, Иерусалим бриллиант израильской короны. Иерусалим имеет огромное религиозное значение, это святой город для иудаизма, родина христианства, и третий из святых городов для ислама. Восприятие святости земли для христианства было одним из причин крестовых походов, в ходе которых христиане стремились завоевать Святую Землю от мусульман, которые вторглись в её пределы и освободили от Византийской империи. Святая Земля была местом для религиозных паломничеств с библейских времен, евреев, христиан, а позже и мусульман.
Праотец еврейского народа патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до Р. Х. (около 1850 года до Р. Х.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий "Тот который видел Бога", "который стал лицом к лицу с Богом") (Быт. гл. 32, 28), по которому и весь еврейский народ получил имя Израи.. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По этому обетованию Божьему эта земля и названаземлей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса (Евр.11,9).

После сорокалетнего скитания по пустыне израильский народ под предводительством Иисуса Навина поселилися в Палестине (ок. 1200 года до Р. Х.). Следующие два века охватывает период Судей, а затем наступает эпоха Царей. Примерно в 1000 году до Р. Х. сильный и славный царь Давид, поэт, музыкант и пророк, занимает ставший потом столицей Израиля Иерусалим. С этого времени на протяжении веков Святой Город Иерусалим становится символом всей Палестины как Святой Земли и символом Земли и всего человечества вообще.О Святой Земле, стране священных воспоминаний, знает каждый читающий Библию. Вот уже более двух тысяч лет сюда устремляются православные паломники. Для каждого православного русского человека Святая Земля всегда была самым близким, самым желанным местом на земле. Ибо на этой земле свершилось Благовещение, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Иисуса Христа, его явление в Фаворском свете Преображения. Здесь пролегали земные пути Спасителя, были услышаны Его проповеди и поучения, совершены Его великие чудеса. На этой земле состоялась Тайная Вечеря. Здесь же Спаситель претерпел предательство Иуды, судилище Понтия Пилата, прошел Крестным путем на Голгофу и был распят своим народом на кресте. На Святой Земле произошли и славное Воскресение Христово как прообраз нашего воскресения, и Вознесение Спасителя на Небеса, и сошествие Святого Духа на апостолов. Здесь же проходила земная жизнь Богородицы Девы Марии, здесь же совершилось Её Успение. Отсюда разошлись во все концы мира апостолы - ученики Христовы, неся людям Его Учение о спасении человечества.
Однажды побывав на Святой Земле, невозможно забыть атмосферу святых мест, красоту. палестинских пейзажей, ночные богослужения у Гроба Господнего. Святая Земля - колыбель христианской веры, всегда остается близкой и дорогой сердцу каждого человека.

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ - это место встречи человека с Богом. Земля, где протекала большая часть ветхозаветной истории, земля Авраама, Исаака, Иакова; земля святых пророков - Исаии, Илии, Елисея и многих других. Святая Земля - это родина Господа нашего Иисуса Христа. Там было Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, там Господь проповедовал, творил чудеса, принял вольное страдание и крестную смерть; там было всеславное Воскресение Христово, Вознесение Господа на небеса, Сошествие Святого Духа. Это земля Обетованная.
Святая Земля, это земля, где было Рождество Пречистой Девы Марии, Ее введение во храм, Благовещение, где было ЕЕ славное Успение. Святая Земля - земля св. Апостолов и множества угодников Божиих, первых мучеников за Христа, преподобных отцов и жен.
Это Земля, куда издавна стремились верующие люди, святые и грешники. Это Земля, где обрела св. равноапостольная Елена животворящий Крест, куда на поклонение устремлялись всем нам близкий и дорогой Святитель Николай Чудотворец и многое множество верующих людей со всех стран.
Из далекой России с давних пор стремились люди к святому Гробу Господню, во Святой Град Иерусалим, к Трепетной Голгофе. Имя одного такого паломника сохранилось до нашего времени: это "игумен Русской земли" Даниил, который в начале 12-го века из России добрался до Земли Святой, провел в ней, всюду побывав, 16 месяцев и, вернувшись домой, поведал братиям и сестрам своим, где он был и что видел.
Что можно сейчас видеть на Св. Земле? Мы видим то же небо, те же горы и воды, чувствуем тот же воздух, что были и при земной жизни Христа Спасителя. Мы ходим по земле, которая освящена Его стопами. Мы посещаем места, связанные с теми или иными событиями Его земной жизни. И еще - видим, как разнообразно проявилась и проявляется любовь верующих людей к Господу; как эти места, иногда наивно, иногда некрасиво, но от всего любящего сердца, украшались и украшаются.
Благословение Господне да будет со всеми, стремящимися ближе познакомиться с земной родиной Христа Спасителя, со Святой Землею, с "открытым Евангелием", как ее иногда называют, и так ближе подойти к пониманию Священного Писания - Слова Жизни, освещая им свою повседневную жизнь.

Епископ Афанасий (Евтич)
Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии (Зах. 2,12) и в книге Премудрости Соломона (12,3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других ("земля, драгоценнейшая всех у Тебя") (Прем. 12,7).
Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот.
Однако древнейшее библейское название этой территории - Ханаан (Суд. 4, 2), земля Ханаанская или земля Хананеев (Быт. 11,31; Исх. 3,17). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские (1 Цар. 11,3) и земля Господня (Ос. 9, 3) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу - Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец - земля (Пс. 103,14: "Хамоци лехем мин ха-арец" - "произвести хлеб от земли") .
В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской (Мф. 2,20; Ин. 3,22), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам "получил в наследие" от Бога ("имел получить в наследие") и "верою обитал он на земле обетованной, как на чужой" (Евр.11,8-9). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее.
Итак, Палестина есть земля библейская - земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии.
В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином - "плодородный полумесяц". Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны - Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе - река Нил. Восточную оконечность "плодородного полумесяца" составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу.
Это ключевое место на стыке старых континентов нашей планеты Земли было населено с древнейших времен и представляет собой очаг цивилизации. Для Европы эта территория в действительности была прежде всего Востоком. Была и осталась, так как, несомненно, без этого настолько ей Ближнего Востока нет и самой Европы.
Так Палестина, являясь связующим звеном между Месопотамей и Египтом, одновремено была соединением и центром Востока и Запада. Эта ближневосточная территория, или, иначе, пространство восточно-средиземноморского бассейна, является колыбелью европейской цивилизации, и по своему географическому и духовному содержанию не является ни Востоком, ни Западом. Как с географической точки зрения так и с духовной, эта территория никогда не была закрытой, но находилась в постоянном контакте с Аравией и Месопотамией, через Иран (Персию) с Индией, затем через Египет и Нубию с Африкой, а также через Малую Азию и средиземноморские острова с Европой. Следовательно, Палестина постоянно контактировала с цивилизациями Месопотамии и Египта, а также с очень ранних времен - с эгейской и эллинско-римской цивилизациями и культурами. Но, как Святая Земля, Палестина обладает своей особой библейской цивилизацией, включившей в себя все три вышеназванные.
В географическом отношении саму Святую землю Палестину составляют разные области. В центральной части это Иудейская равнина, или, по-библейски, Ездрилон. Она тянется от пустыни Негев, или Негиб, на юге, т.е. от Синайского полуострова, до горы Кармил на северозападе и до горы Ермон на севере, то есть до горной цепи Ливана и Антиливана. Высота этого центрального плато достигает более, чем 1000 метров над уровнем моря, а у Мертвого моря оно опускается на 420 метров ниже этого уровня. К западу от центральной части находятся низменности, спускающиеся до берегов Средиземного моря, в то время как восточную часть Палестины составляет долина реки Иордан, несущей свои воды от Дана (источника под горой Ермон) и Галилейского озера до Мертвого моря. Восточная сторона этой долины, носящая название Заиорданье (Трансиордания), примыкает к Сирийской и Аравийской пустыням.
Северная часть Палестины называется Галилеей, центральная Самарией, а южная Иудеей. Протяженность всей этой географической территории в длину составляет 230-250 км, а в ширину от 60 до 120 км. В Галилее расположены горы Кармил и Фавор, за Геннисаретским озером Голанские высоты, в Самарии - Гевал и Гаризим, а в Иудее Неби-Самуел под Иерусалимом и гора Сион в Иерусалиме, а к востоку от него Елеонская (Масличная) гора. На Иудейской возвышенности есть и другие горы.
Климат в Палестине разнообразный: средиземноморский, пустынный и горный, и таково же плодородие ее земли. Оно варьируется от изобилия до скудости, и поэтому в Библии эта земля называется и "землей, хорошей и пространной, где течет молоко и мед", и "землей пустой, иссохшей и безводной" (Исх.3, 8; Пс.62,2). Географическое и климатическое разнообразие Палестины как-будто предсказывало сложность ее истории, о которой мы скажем еще несколько слов.
Древнейшими жителями Палестины были амореи и хананеи, которые обитали здесь около XX века до Р.Х. Затем следуют арамеи, жившие в Палестине и Сирии около XIII века, приблизительно с того же времени - филистимляне, по которым сама земля и получила название, а также многие другие этнические группы, упоминающиеся в Библии.
Праотец еврейского народа патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до Р. Х. (около 1850 года до Р. Х.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий "Тот который видел Бога", "который стал лицом к лицу с Богом") (Быт. гл. 32, 28), по которому и весь еврейский народ получил имя Израи.. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По этому обетованию Божьему эта земля и названа землей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса (Евр.11,9).
Потомки Авраама и помимо этого обетования скоро спустились из Палестины в Египет, в то время когда им владели гиксосы (хиксы) (ок. 1700-1550 гг. до Р. Х.). Присуствие евреев в Египте точно засвидетельствовано во времена фараонов Ахенатона (1364-1347) и Рамзеса II (ок. 1250 года), когда весь народ рабски служил этому могущественному фараону, занимаясь "плинфургией" (производство кирпича Исх.5,7-8) и строя пирамиды. Ввиду тяжелой эксплуатации Израиля, великий Моисей - пророк, призванный Богом Авраама, Исаака и Иакова во время своих скитаний в пустыне, видевший под Синайской горой Купину в огне (известная тема православной иконографии "Купина неопалимая") и слышавший из нее голос Яхве: "Я есмь Сущий" и "место на котором ты стоишь, есть земля святая" (Исх. З,5), вывел евреев из Египта на Синайский полуостров (в половине XIII века до Р.Х.). Здесь, под скалистым Синаем и Хоривом, Моисей получил от Бога Закон: десять заповедей и остальные религиознно-моральные и общественные установления Завета или точнее Союза, заключенного между Богом и Израилем (Исх. 7 - 24).
После сорокалетнего скитания по пустыне израильский народ под предводительством Иисуса Навина поселилися в Палестине (ок. 1200 года до Р. Х.). Следующие два века охватывает период Судей, а затем наступает эпоха Царей. Примерно в 1000 году до Р. Х. сильный и славный царь Давид, поэт, музыкант и пророк, занимает ставший потом столицей Израиля Иерусалим. С этого времени на протяжении веков Святой Город Иерусалим становится символом всей Палестины как Святой Земли и символом Земли и всего человечества вообще.
Иерусалим к тому же был древним хананейским городом. Еще в древнеегипетских текстах (ок. 1900 года до Р. Х.) он упоминается как Urusalem. Приблизительно в то же время, когда патриарх Авраам пришел в Ханаан, Иерусалим был городом Мелхиседека, царя Салимского, чье имя по Библии означает "царь правды и царь мира" (Быт. 14; Евр. 7), что опять же является признаком великого будущего, то есть мессианской эсхатологии. Древнейшими житилями Иерусалима, начиная приблизительно с 3000 года до Р. Х., были амореи и хеттеи, которые звались еще евусеями; у них позднее Давид и отнял Иерусалим (это название скорее всего значит жилище мира, но история показывает, что мир его таков, какова и вся история земли и рода человеческого). В Иерусалиме Давид построил царскую башню на Сионе, самом высоком месте Святого Города, а его сын Соломон воздвиг великолепный храм Божий, на горе Мориа. Здесь, по преданию, праотец Авраам, по Божией заповеди, хотел принести в жертву сына своего Исаака, а поблизости расположена гора Голгофа, на которой принесен был в жертву за человечество Иисус Христос, Сын Божий.
В контексте Ветхого Завета Иерусалим, как мы уже сказали, понимается как символ Святой Земли и Израиля как народа, и далее - как символ всей земли и всего человечества. Поэтому Бог через великого пророка Исаию говорит Иерусалиму: "Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною". (Ис. 49,15-16). Крепость этого завета, или обещания, Божия, по Священному Писанию, является силой любви Божией к человеку и всей вселенной. Это Яхве передает Израилю и через Иеремию пророка, предваряя таким образом свой новый завет (= союз) с человечеством: "Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение".(Иер. 31. 3).
Здесь, в связи с идеей Иерусалима как Святого Города и Палестины как Святой Земли, присутствует некая Божественная, точнее - Богочеловеческая, диалектика. Она актуальна и сейчас, но об этом позже, а сначала завершим экскурс в историю.
Примерно в 700 году ассирийцы, заняв северную часть Палестины, осаждили Иерусалим, но захватить и покорить город смог только вавилонский царь Навуходоносор в 587 году до Р. Х. Месяц спустя военноначальник Навузардан разорил Храм и Святой город и увел иудеев в вавилонское рабство. Спустя пятьдесят лет (538 год до Р. Х.), персидский царь Кир захватил Вавилон и разрешил израильтянам вернуться из плена на родину. Тогда же был восстановлен и Храм и город под руководством Зоровавеля и Ездры. В 333 году до Р. Х. Палестину занял Александр Македонский, и для нее начался эллинистический период, продлившийся до 63 года до Р. Х., когда Иерусалимом завладел римлянин Помпей. Римо-византийское правление в Палестине продлилось вплоть до прихода в 637 году мусульман.
Великий и славный период иудейских царей в Иерусалиме, охватывающий около половины тысячелетия, был временем развития и подъема, но и падений Святого Города и Святой Земли - и материальных, и духовных. Асирийско-вавилонское пленение пресекло это развитие. Потом наступили периоды персидского, греческого и римского владычества над Израилем и национально-религиозного сопротивления, о чем повествуют книга пророка Даниила и книги Маккавейские. Все это время в Израиле продолжается период великих и малых пророков Божиих, начиная с величайшей фигуры израильской священной истории пророка Илии Фесвитянина, который получил свое отражение в лице пророка Иоанна Крестителя во времена Христа.
Появление и деятельность пророков в Святой Земле и Иерусалиме стало событием решающим в истории Израиля и Палестины и неповторимым в истории всего человечества. К пророкам добавляется Иисус Христос, Великий Пророк из Назарета Галилейского, Сын Божий и Сын Человеческий - Мессия, Который Своей смертью и воскресением в Иерусалиме расширяет географо-исторические границы Святой Земли и Святого Города, превращая таким образом историю в эсхатологию. Дело Христа продолжают новозаветные апостолы, которые осмысляют и дополняют Пророков, и превращают ветхозаветную скинию (синагогу) в Церковь. Без пророков и апостолов, в центре которых - Мессия Христос, Который объединяет их, исполняет и наполняет смыслом, непонятна и необъяснима история Палестины и всей ветхозаветно-новозаветной цивилизации, а значит, и нашей европейской цивилизации.
Появлению Христа в священной истории и священной географии Палестины предшествовал период борьбы Mаккавеев и возникновение религиозных движений и групп в Израиле, которые являлись выражением попыток сопротивления израильского народа влиянию эллинистической и римской религии и культуры, синкритической и пантеистической по своей сути. Одновременно все это было отражением израильского и всечеловеческого ожидания народов (prosdohia ethnon ), как предсказал еще праотец Иаков - Израиль (Быт. 49,10; 2 Пет. 3,12-13). Это было время ожидания Мессии - Христа, о чем красноречиво говорят многие библейские и внебиблейские свидетельства. Это мессианское ожидание и иудеев, и эллинов, и других народов Востока обобщенно выразил в первой половине II века по Р. Х. Иустин Философ (который был родом из Самарии, а жил в Риме) словами: "Иисус Христос есть новый Закон и Новый Завет и надежда (prosdohia) всех тех, которые из всех народов ожидают Божественных благ" (Диалог с Трифоном Иудеем, 11, 4).
Время Христа в Палестине и Иерусалиме отражено в Евангелиях и Деяниях святых апостолов. Сегодняшние святые места в Святой Земле в большинстве случаев представляют собой географию биографии Христа, как это заметил еще святой Кирилл Иерусалимский. Палестина и Иерусалим являются материализованной (опредмеченной) земной биографией Христа, земной топографией Его небоземной биографии. Это, помимо всего прочего, подтверждают и современные археологические исследования и находки на территории Палестины, которые в последние годы совместно делают христианские и израильские археологи и библеисты.
Римские завоеватели разрушили многие библейские памятники и следы ветхозаветного и христианского времени в Святой Земле: сын Веспасиана военноначальник Тит в 70 году разорил Иерусалимский храм (в 73 году была захвачена и известная по трагедии еврейского народа крепость Мецанда - Масада на берегу Мертвого моря); в 133 году император Адриан полностью разорил Иерусалим и на его месте основал новый город "Элия Капитолина" (с храмом Юпитера на месте храма Яхве!).
Уже во время первого покорения Иерусалима христиане покинули город и бежали в Заиорданье (Трансиорданию), откуда в первой половине II века потихоньку начали возвращаться в Палестину и в Иерусалим. При разорении в 133 году Иерусалима императором Адрианом иудеи были рассеяны в диаспору (которая для многих из них началась еще раньше). В последующие века им было запрещено возвращение в Иерусалим и для них осталось лишь одно печальное паломничество к Стене Плача - остатку последнего славного храма царя Ирода, который посещал и чье разорение со скорбью предрекал Христос (Мф. 23, 37-38; 24,1-2). Однако еврейское население все же осталось в Галилее, и в византийский период по всей Палестине были десятки синагог.
Количество христиан в Палестине постоянно росло, и особенно оно увеличивалось со времени провозглашения свободы христианства при Константине Великом (известным Миланским эдиктом 313 года о религиозной терпимости). Святая царица Елена, мать Константина, отправилась в 326 году из Ниша и Никомидии в Святую Землю и начала там большие работы по обновлению святых мест. С помощью Константина она воздвигла в Палестине десятки храмов, в местах рождества (ее базилика в Вифлееме существует и по сей день), жизни, подвигов и страданий Спасителя (храм Воскресения на Гробе Господнем, с пристройками, существует и сейчас). Недавно на мозаичном полу одной из церквей в Палестине открыта карта этой страны с запечатлеными на ней храмами-задужбинами этих первых христианских императоров святых Константина и Елены. Позднейшая традиция задужбинарства, у византийских и сербских правителей, и у правителей других христианских народов, берет свое начало из Святой Земли. Строительство Елены в Святой Земле продолжила императрица Евдокия, жена Феодосия II, а также император Юстиниан. Император Ираклий в 628 году возвратил захваченный персами Честной Крест Христов, обретенный в свое время святой царицей Еленой и почитаемый всеми христианами испокон веков.
Благочестивое паломничество на Святую Землю продолжалось непрерывно на протяжении столетий и, с переменами и трудностями, приносимыми каждой исторической эпохой, сохраняется и поныне. (Одна из древнейших книг посвященных паломничеству, "Описание путешествия по святым местам" Этерии, IV век). Наиболее значительные и аутентичные святые места до настоящего времени принадлежат православной Иерусалимской Патриархии, Сионской "Матери всех Церквей" Божиих, а затем римо-католикам, коптам, протестантам и др.
В 637 году арабы-мусульмане заняли Иерусалим, а затем наследники завоевателя халифа Омара на месте Соломонового и Юстинианового храма воздвигли две и ныне существующие мечети, которые, так же как и двухтысячилетний православный храм Воскресения и храм Гроба Господня на Голгофе, новообразованное еврейское государство Израиль не трогало. С конца XI до XIII века западные христиане, крестоносцы, временно освобождали Иерусалим, но при этом сильно грабили его и другие святые места, так что даже инициатор крестовых походов папа Иннокентий III критиковал их за разграбление святынь, которые мусульмане по крайней мере в известной степени уважали. Впрочем, папа переступил и через это и поставлял по порабощенному православному Востоку своих марионеточных униатских "патриархов".
От арабов владычество в Палестине перешло к сельджукам, затем к мамлюкам и в конце концов к османам. Только в 1917 году турецкая власть была окончательно удалена из Палестины, а управление передано англичанам, которые известным образом поспособствовали евреям в образовании в 1948 году нынешнего государства Израиль. В конце XIX века основанное в Швейцарии Сионистское движение переместилось в Иерусалим. Незадолго до этого царская Россия основала в Палестине Русское Палестинское общество для изучения Святой Земли, что в свое время сделали также и западные римо-католики и протестанты, библейско-археологические школы которых в Иерусалиме пользуются сейчас мировой известностью. Православная Иерусалимская Патриархия имеет в Иерусалиме свою "семинарию Честного Креста".
И сейчас в центре внимания жителей Святой Земли и всего мира находятся прежде всего святые места. По сути, вся Палестина это одно большое святое место. Здесь материализована (опредмечена) многовековая библейская история, в определенной мере вся наша ветхозаветно-новозаветная цивилизация, материальная и духовная культура Европы и европеизированных народов мира. Об этих святых местах достаточно написано в наше время, и все существенное в основном известно. Каждая из этих святынь имет свою особую духовную значимость, многогранное наследие, которое можно ощутить и пережить только на месте событий. Это был бы дейсвительно особый персональный рассказ о каждом из святых мест и об их вновь пережитой истории, но мы не будем останавливаться на этом. Лишь коротко кое-что скажем об историософском значении Святой Земли и Иерусалима в рамках иудеохристианской духовной традиции, то есть на основании библейско-христианского видения мира и человечества.
Из Библии, из запечатленного в ней взгляда на Святую Землю видно, что сначала она была "землей чужой", землей многобожников и язычников. Затем Бог обещал и дал ее в наследие Аврааму и его потомству Израилю, ветхому и новому. Однако наследование этой "обетованной земли", с исторической точки зрения, носило переменчивый характер. В самом библейском повествовании о первоначальных днях Святой Земли, историческая достоверность которого подтверждена (Библия - в первую очередь книга историческая, хотя ее послание одновременно и метаисторическое), содержится одна общечеловеческая истина.
А именно - Библия изначально тесно связывает человека и землю. Первый человек Адам "от земли" - "Адамах" (земное!), и имя самой земли "Адама" (Быт. 2,7; 3,19). Но по Священному Писанию, человек одновременно характеризуется как образ Божий, он носитель неотъелимого образа и подобия Божия, и как отдельная личность, и как общество рода человеческого, и его призвание и миссия на Земле стать сыном Божиим, а землю сделать Раем - своим, но и Божиим, местом обитания и домом. Таким образом, человеку была задана Божественная (Богочеловеческая) Икономия. (Греческое слово oikonomia очень хорошо переведено на славянский как Домострой (Домостроительство), подобно тому как греческое понятие Экология по-славянски переводится как "Домо-логия", Домо-словие - забота и попечение о человеческом месте пребывания и жилище, о доме и обиталище, об окружении и жизненном пространстве, о "земле живых"; как бы сказал Псалмопевец: "Благоугожду пред Господем во стране живых". - "Буду ходить пред лицом Господним на земле живых" (Пс. 114, 9).
Согласно Библии, Земля и Космос сотворены точно так же и с той же целью, что и Рай и для Рая. Библия повествует нам о том, что человек однажды, в начале истории, упустил этот первый шанс. Но то же Священное Писание говорит и свидетельствует, что этот шанс потерян для человека не совсем. Человек пал, но не погиб. Это - главное послание библейского завета или союза Бога с Авраамом, и оно дано именно тогда, когда Авраам был призван из Халдеи прийти и поселиться в Ханаане, в "земле обетованной" Палестине. Это - первоначальное обетование, данное Богом в начале истории, поручителем которого является Он Сам; участвует в нем и Человек, Авраам и Израиль, принимающий этот призыв и вступающий в союз с Богом. А что же было с исполнением этого обещания? Рассмотрим этот вопрос подробно.
Несомненно, существует некая особая диалектика, но не платоновская или гегелевская, а библейская, в том, что для человека земля одновременно и радость и печаль, источник жизни и смерти, благословенного счастья и процветания, но одновременно - источник проклятия, несчастья и утрат. Это видно из самого Божиего слова к Израилю: земля, "в которой течет мед и молоко", дается израильскому народу - символу человечества - в наследство (Втор.15,4), но одновременно этому самому народу указывается, что он на этой земле пришелец и поселенец, временный житель (Лев. 25,23). С исторической точки зрения, на протяжении веков Палестина для израильтян, по сути дела, таковой и была. И это не просто метафора. Более того, таковой же была она и для христиан. Эта Святая Земля, которая является символом Земли вообще, чаще всего бывает связана с иудаизмом и христианством, но и со всем человечеством, а они точно так же связаны с нею. Именно в этой связи и заключена некая диалектика. Потому что та же самая Богом дананная Святая Земля необходима и для того, чтобы освобождать от судорожной человеческой привязанности к земле, к земному царству, и только к нему, чтобы жизнь человеческая не сводилась только к земному и не оттождествлялась только с ним. Ибо не земля спасение человека, но человек спасение для земли.
Диалектику этого, или, точнее и ближе к библейскому языку, исторический парадокс этого, мы можем увидеть на паре примеров. Еще праотец Иаков - Израиль некоторым ключевым местам Святой Земли дал имя Божие: Вефиль - "дом Божий" (Быт. 28,17-19) и Пенуэл - "лицо Божие" (Быт. 32,30). Точно так же Иерусалим стал Святым Городом Божиим, "пупом Земли", по пророку Иезекиилю (Иез.38.12), то есть центром мира, и поэтому Соломон построил храм Богу Живому в Иерусалиме, в котором Бог любит обетать и проявлять славу Свою. Одновременно, междутем, в Священном Писании говорится, что иногда, в превратностях человеческой истории, то есть в силу человеческой изменчивости, на тех же самым местах бывали и капища, служение не Богу Истинному, а Ваалу и Молоху! "Святое место" превращалось в "мерзость запустения" и в Святом Городе был распят Господь славы (Мф. 24,15; 1Кор. 2,8). Обо всем этом трагическом парадоксе столь откровенно свидетельствуют пророки от Илии Фесвитянина до Иоанна Предтечи и Крестителя и до Самого Христа и апостолов.
В этом парадоксе есть достаточно элементов той библейской апокалиптики, согласно которой идея Святого Города раздваивается и расслаивается. Поляризуются и противопоставляются между собой два города: Святой Город - Иерусалим и демонический город - Вавилон (об этом, после Апокалипсиса и святого Августина, много говорили Ф.М. Достоевский, протоиерей Сергий Булгаков и другие). В истории, по сути, разделяются и противопоставляются храм Божий и "вертеп разбойников", Церковь Божия и вавилонская башня (Мф. 21,13; 2 Кор. 6,14-16).
И все же это поляризованное, выполненное в черно-белой технике, апокалиптическое видение и восприятие мира и человеческой истории в связи со Святой Землей и Святым Городом не единственное видение и восприятие, которое мы находим запечатленным в Святой Книге Божией. Существует и другое видение, бибилейски более глубокое и полное, библейски более реалистичное, и это подлинное ветхозаветно-новозаветное видение земли и человека на ней, как бы через призму Святой Земли Израиля - Палестины и Святого Города - Иерусалима.
Речь идет об эсхатологическом видении и переживании земли и человеческой истории на ней. Необходимо подчеркнуть, что это эсхатологическое видение и восприятие еще не есть неисторическое или антиисторическое. Напротив, именно библейское, ветхозаветно-новозаветное эсхатологическое видение открыло и сделало возможным истинное видение и понимание истории не как цикличного возвращения всего к началу (даже если бы это был и первобытный "Рай" или доисторические "счастливые времена"), как это происходит повсюду во внебиблейком окружении античного мира, но прогрессивное, динамичное и креативное видение и восприятие Земли и Человека на ней. Эсхатологическое не есть антиисторическое, оно больше, чем только чисто историческое. Это - метаисторическое, христоцентричное видение и восприятие земной действительности и человеческой истории. Проследим это коротко по самой Библии.
Если пойдем от Священного Писания, от Библии как преимущественно палестинской географо-исторической книги, то увидим, что уже в самом названии Ханаана землей обетованной Аврааму и его потомству (Евр. 11, 9) в действительности заключается больше простой географии и голой истории. Лучше сказать: в этом названии уже содержится и эсхатологическая история, и эсхатологическая география Святой Земли.
А именно, Аврааму и потом Давиду обещана и дана в наследство земля Израилева, как кротким (искренним и честным перед Богом и людьми). Ибо в Библии сказано: "кроткие наследуют землю" (Пс. 36,11). И все-таки и праотец Авраам, и царь и пророк Давид, при всем этом наследовании земли, жили на ней с сознанием и ощущением того, что они пришельцы и временные поселенцы. (Пс.38, 13: "ибо странник (временный поселенец) я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои"; Евр.11,14: "Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества"). Эти же слова Ветхого Завета повторяет и Христос в Новом Завете: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф. 5,5). Эти ветховетные и новозаветные слова о наследовании земли апостол Павел и Григорий Нисский толкуют как наследие эсхатологическое, то есть наследие Небесной Земли и Небесного Иерусалима (Гал.4, 25-30; Евр.11, 13-16; Беседа 2-я на Блаженства святителя Григория Нисского).
Такое парадоксальное эсхатологическое видение и восприятие не является отрицанием истории, а, напротив, есть осмысление и преображение истории, закваска истории метаисторией, то есть эсхатологией. Это своеобразный суд над историей, но одновременно и спасение истории от зла и греха, от смертного и тленного в ней, это евангелькая истина о том, что "пшеничное зерно, пав в землю", должно умереть, но не затем, чтобы погибнуть, а дабы оно "принесло много плода" (Ин. 12, 24).
Сербскому читателю это будет понятней, если мы напомним, что именно такое толкование нашей человеческой истории и географии дал христианский народный, православный гений, когда Косовское определение святого князя Лазаря назвал выбором Царства Небесного. Напомним, что говорится в сербской народной песне Косовского цикла:
"Полетела птица сокол серая
от святыни от Ерусалима"
Далее в песне говорится, что в действительности это был пророк Илия (представитель Божиих пророков и апостолов), а Иерусалим в действительности Богородица (символ небесной Церкви); так что в решающий момент нашей истории косовским мученикам является Царство Небесное из Христова Иерусалима. Следовательно, не столько "сегоняшний Иерусалим" из Палестины, сколько тот Горний Иерусалим, который свободен и "матерь всем нам" (Гал. 4, 26; Евр. 12, 22). Тот Вышний Иерусалим призвал царя Лазаря и косовских сербов к тому, чтобы они сделали в своей истории эсхатологический выбор. Такая традиция видения и толкования истории и географии, приведенная в сербской народной песне, пришла к сербам не только от святого Саввы (который, приняв монашество выбрал Царство Небесное, и тем самым сделал не меньше для истории и географии своего народа и страны. Добавим, что он особенно любил Святую Землю и "Божий желанный град Иерусалим", посетил их как паломник дважды), но это - библейская, ветхозаветно-новозаветная традиция, живо присутствующая в сербском народе и его историософском и духовном понимании жизни и судьбы человека на земле.
Следовательно, необходимо еще раз ясно сказать и подчеркнуть, что эсхатологическое видение и толкование библейской истории и географии, то есть Святой Земли и ее священной истории как символа всей Земли и нашего единого хронотопа (то есть географо-исторического центра нашей цивилизации, или "пупа земли", как говорит пророк Иезекииль), не означает отрицания истории и географии Святой Земли Израилевой - Палестины, а через нее и нашей планеты Земли. В действительности все совсем наоборот.
Резюмируем: в центре истинное - библейское типологическое (мистическое, исихастское, литургическое) восприятие и видение мира, истории человеческой и земной, видимой и рассматриваемой всегда в преображающем свете Царства Небесного. Именно таким видением обладал первый праотец Иаков - Израиль: лестница которая соединяет Небо и Землю (Быт. 28,12-18). Это - видение и восприятие земли и истории рода Адама на ней в свете присутствия Господня на этой Земле и в истории. Здесь мы подразумеваем и первую парусию Христову в Палестине, и ту эсхатологическую парусию Царства Небесного, как это так же, но новозаветно, полнее говорит и свидетельствует Сам Христос (Быт. 28, 12-18; Ин. 1,14 и 49-52). Ту же самую тему обширнее развивает апостол Павел в послании к Евреям (гл. 7-9, 11-13), где на эсхатологический манер и толкует совокупную священную историю и священную географию ветхого и нового Израиля. За апостолом Павлом это видение и понимание излагает и показывает в жизненно-литургической практике вся святоотеческая богословская мысль, экзегеза, гимнография, историософия и прежде всех и всего сама Святая Литургия Православной Церкви.
Итак, если мы соединим наивеличайшего ветхозаветного пророка Исаию и наивеличайшего христианского апостола Иоанна и воедино свяжем их подлинно библейское, пророческое видение Святой Земли и ее истории как символа всей земли и истории рода человеческого, то это и будет единственно библейское, ветхозаветно-новозаветное видение, послание и благовестие о Христоцентричном движении и подвиге преображения этого неба и этой земли в Новое Небо и Новую землю (Ис. 65,17; Откр. 21,1-3), что, по сути, одна единая всесоборная Скиния (Дом, Церковь) Бога с людьми и людей с Богом. Небо на земле и земля на Небе.
Святая Земля Израиль и Святой Город Иерусалим принадлежат всему человечеству, и в земном и в Небесном Царстве.
Перевод с сербского Андрея Шестакова.

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ ГЛАЗАМИ РУССКИХ ПАЛОМНИКОВ (Михаил Якушев)
Михаил Якушев, историк- востоковед вице-президент ЦНСР

Для молодого государства Киевская Русь понятие «Святая Земля» стало приобретать все более осмысленное значение после принятия христианства в 988 г., которое оно получило от Вселенской (Константинопольской) церкви. Тогда в конце X в. византийский Константинополь направил на службу киевскому князю Владимиру сирийца митрополита Михаила Сирина (f 992), который крестил Киев, Новгород и Ростов Великий, совмещая функции министра иностранных дел в контактах с иностранными дворами и церквами.
После падения Нового Рима, или Константинополя, в 1453 г. вся Византийская, или православная церковь, состоявшая из Константинопольского, Александрийского, Антиохийского (Дамасского) и Иерусалимского патриархатов оказалась в составе Османской империи. В 1472 г. московский князь Иван III женился на племяннице последнего византийского императора Константина XI, которая привезла с собой из Рима герб Восточной Римской империи (в виде двуглавого орла), ставший гербом московским. Отсюда проистекает и идея «Москва - Третий Рим»: на смену Ветхому и Новому Римам божественным провидением Москве уготована судьба стать Третьим Римом, «а четвертому не быти». С XVI в. в Москву, столицу единственного православного, или «Ромейского царства», приходили «за милостынею» восточные патриархи и иерархи из османских провинций Константинополя, Антиохии, Дамаска и Иерусалима.
По мере усиления России идея «Третьего Рима» становилась составной частью государственной политики. Императора Петра Великого, который стал первым из русских монархов, потребовавшим от Порты в Константинопольском трактате обеспечить беспрепятственный и бесплатный доступ русским паломникам в Иерусалим на поклонение Святым местам и о необходимости соблюдения прав греческого духовенства Иерусалимской православной церкви. «Греческий проект» императрицы Екатерины Великой усилил вектор движения России на Арабский православный Восток. Это во многом стимулировало и организовало паломническое движение как из России в Святую землю, ставшее с конца X в. новым явлением в общественно-духовной жизни Киевской Руси, переходившей от язычества к монотеизму. Того, кто отправлялся в длительный, долгий и опасный путь, в народе называли странниками, пешеходцами, паломниками и поклонниками Святым местам на св. горе Афон, в Сирии, Палестине, в Египте. Богомольцы стремились посетить христианские места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа и его учеников (ар-русуль) в Вифлееме, Галилее, Иерихоне и Иерусалиме. До египетской оккупации Сирии и Египта (1831 - 1840 гг.) османские власти облагали христианских паломников особым видом пошлины - каффаром, доходы от которых шли в казну пашей, а затем - на нужды мусульманских благотворительных учреждений.
Институт Святых мест в Палестине был создан в 1-й половине IV в. усилиями императора Восточно-Римской (Византийской) империи Константина Великого (306 - 337 гг.) и епископа Иерусалимского Антиохийской православной церкви Макария. С IV в. дошли письменные источники с упоминанием о чуде схождения Благодатного (Святого) огня, или литании, в храме Гроба Господня. Увидеть это чудо мечтали паломники и путешественники всех времен и народов. Примечательно, что в 1095 г. на горе Клермон даже римский папа Урбан II, призывавший всю Европу объединиться в «крестовом походе» против «сарацин» (местных арабов-мусульман) с целью «освобождения храма Гроба Господня», упомянул о «Святом Огне» в Иерусалиме.
Захватившие в 1099 г. на 88 лет Сирию и Палестину с Иерусалимом крестоносцы уничтожили все мусульманское и иудейское население, превратив чужие святыни в свою собственность: мечеть аль-Акса с Куполом над скалой была перестроена в католический костел. В таком виде и застали русские паломники Иерусалим как столицу Латинского королевства. Одним из пионеров паломнического движения с далекой Руси стал игумен игумен Даниил (начало XII в.). «Хождения» игумена Даниила стали одним из ранних описаний Святых мест Палестины, закрепив за автором книги прозвище «Нестора русских паломников». Именно из его сочинения мы узнаем, что в Иерусалиме русский монах Даниил был любезно принят королем Латинским Балдуином I, который разрешил игумену участвовать в торжественном шествии свиты духовенства впереди Балдуина, а также поставить свое кадило (от араб, кандиль) на св. Гробе Господнем от всей Русской земли. После схождения Благодатного Огня Даниилу было позволено забрать свое горящее кадило в родную русскую землю. Эта традиция дошла до наших дней. В будущем 2006 г. в России будут отмечать юбилейную дату - 900 лет написания «Хождений» игумена Даниила, ставших древнейшим описанием святых мест в Святой Земле и одним из первых произведений древней русской литературы. За книгой Даниила последовали сотни и тысячи сказаний, странствий и хождений, многие из которых дошли до наших дней с ценнейшей информацией о жизни, быте и нравах местного населения. Среди этих авторов: А.Н. Муравьев (1830 г.), А.С. Норов (1835 г.), Н.В. Гоголь (1848 г.), И.А.Бунин (1907 г.) и др.
Богомольцы из России добирались по морю или вдоль его берегов пешком до Константинополя, с которого для них начиналась Святая Земля. Русский министр-резидент в Константинополе получал для них в Порте султанский фирман, или «охранную грамоту», с которой паломники могли беспрепятственно следовать через Архипелаг, по Малой Азии, Сирии, Ливану, Палестине до Египта и вернуться обратно в Константинополь. Этот путь они могли совершать морским путем, если у них были на то деньги. Как правило, русские паломники были людьми небогатыми, поэтому до 2-й половины XIX в. чаще пользовались паломническим тропами, по которым шли как христиане, так и мусульмане (дарб алъ-хадж). Так начинался их многовековой «диалог цивилизаций» без понимания местных языков и обычаев. Христианский паломник богомолец вызывал к себе чувства симпатий и уважения даже у мусульманского населения. Он вел себя подобающим образом, чтобы на обратном пути его могли бы так же радушно принять в том же доме, у тех же хозяев. Странствия по Ближнему Востоку затягивались на 2-3 года. Умереть в паломничестве считалось высочайшей благодатью. Были просто уникальные случаи. Так, русский богомолец Василий Григорович-Барский провел в паломничестве по Святым местам почти четверть века (с 1723 г. по 1747 г.), приняв монашеский постриг от Антиохийского патриарха. Не имея денег в кармане, ему удалось научиться разговаривать на итальянском, греческом, турецком, арабском языках и даже преподавать философию греческим детям за пропитание. За годы своего длительного паломничества по основным христианским святыням в Италии, провинциях Османской империи (Архипелаге, Малой Азии, Сирии, Ливане, Палестине и Египте), «пешеходец» Барский оставил богатейшее и всемирно известное описание Святых мест, которое было по достоинству оценено общественностью царской России, зарубежными востоковедами, а теперь и современной российской общественностью.
Паломники устремлялись в Иерусалим к главной святыне христианства -храму Гроба Господня - на великий праздник Пасхи. По дошедшим до нас с IV в. письменным источникам, каждый год в Великую Субботу в церкви собиралось множество народа (от 10 до 14 тысяч), чтобы присутствовать при чуде схождения Благодатного Огня в ходе церемонии, во главе которой предстоял православный патриарх или епископ Иерусалимской православной церкви. Огонь сходил только на православных иерархов (даже во время оккупации Иерусалима крестоносцами). По поверью, если огонь не сойдет, то наступит Конец Света. Примечательно, что с включением Иерусалима в состав Арабского Халифата (638 г.) и после падения Византийской империи (середина XVI в.) мусульманские власти в лице халифа Омара ибн аль-Хаттаба, султана Салаха ад-Дина и падишаха Салима III сумели быстро перевести ситуацию из разряда «конфликта цивилизаций» (дар алъ-харб) в «диалог цивилизаций» (дар ас-ислям). Примечательно, что введенная ими система неприкосновенности миллетов, или религиозных автономных общин зиммиев (христиан и иудеев) наделила их большей самостоятельностью, чем это было даже при византийских властях. С завершением эпохи арабского патриаршества в Иерусалимской церкви в 1534 г. и наступлением греческого патриаршества в «матери всех Церквей» на права православного духовенства начали посягать армянское и францисканское монашество.
До XVI в. католики и православные имели один календарь - юлианский, по которому все религиозные праздники христиан совпадали и отмечались в один день. В 1582 г. папа Григорий XIII ввел свой новый стиль летоисчисления, григорианский, отказавшись от старого юлианского календаря, который применялся всеми христианами с 45 г. до н. э. С изменением календаря католики начали отмечать праздники в другие дни, поэтому с тех пор по примеру иудеев они стали игнорировать чудо Благодатного Огня, обвиняя православное духовенство в применении некого «греческого фокуса».
Интересно, что мусульмане не отрицали божественного происхождения Святого Огня, или Света, присутствуя вместе с восточными христианами на церемонии его сошествия. Как свидетельствуют дневники паломников из России, арабы-мусульмане не скрывали переполнявших их эмоций и при появлении пламени внутри храм Гроба Господня (киямат аль-Масых) вместе со своими арабо-христианскими соплеменниками восклицали: «О, Господи! (Д Алла)», а по окончании церемонии уносили с собой домой физическое доказательство Небесной Благодати - пучки обожженных свечей. В 1834 г. на Пасху сын египетского паши Мухаммада Али Ибрахим-бей присутствовал на литании в сопровождении своей вооруженной гвардии в переполненном храме, где собрались ок. 14 тыс. человек. После появления огня из Кувуклии, ликующий народ слегка подался на свиту Ибрахим-бея, которая, не разобравшись, в чем дело с оружием в руках пробила в живой массе людей безопасный коридор для своего военачальника из храма наружу. Печальным итогом Пасхального дня стало 300 заколотых, зарубленных и задавленных человек в результате возникшей суматохи.
Случались в храме Гроба Господня и кровавые столкновения между православным, армянским и католическим духовенством за право обладания христианскими святынями, в которых участвовали присутствовавшие богомольцы со всего христианского мира. Апогеем так называемого или межхристианского общения стал Вопрос о Святых местах Палестины, послуживший поводом (casus belli) к Крымской войне. Конфликт, вспыхнувший в 1847 г. между католическим и греческим духовенством, быстро перерос политический. Францисканцы потребовали для себя больших прав за счет ущемления исторических прав Иерусалимской православной церкви, или «Матери всех Церквей». За францисканцев вступилась Франция, Бельгия, Австрия, Сардиния и Великобритания. Порта поддержала католиков. Вселенский патриарх Герман от имени всех восточных патриархов обратился за помощью к российскому императору как покровителю православия в Святой земле. Император Николай потребовал от султана Абдул Маджида и императора Наполеона III не нарушать статус-кво преимущественных прав Иерусалимской православной церкви как исторической хранительницы святых мест со времен по указу императора Константина Великого и последующих фирманов халифов и султанов, сменивших византийские власти в Святой земле. В итоге «восточным схизматикам» (то есть России) был объявлен «крестовый поход», в котором, «неокрестоносцы» (Франции, Великобритании и Сардинии) участвовали в нем совместно с «неосарацинами» (Османской империи). Его жертвами стали ок. 1 млн. человек.
К «столкновению цивилизаций» на межрелигиозной почве можно было отнести и также еще одно религиозное торжество, связанное с ежегодными мусульманскими празднованиями Неби Мусы («пророка Моисея»), которые всегда выпадали на православную Пасху по старому восточному календарю. Этот праздник символизировал торжество мусульман над крестоносцами, у которых Салах ад-Дин аль-Айюби отбил в 1187 г. Иерусалим. После отмены каффаров османское правительство решило в качестве адекватного ответа на массовое христианское паломничество стимулировать посещение мусульманами (зияру) третьей святыни ислама, алъ-Харам аги-Шарифа, чтобы повысить таким образом доходы казны иерусалимского паши (мутасаррифа). По возвращении каравана паломников из хаджа (паломничества) к двум святыням в Мекке и Медине власти пытались стимулировать заход паломников в Иерусалим к третье мусульманской святыне. Отсутствие достоверной информации, кто с кем воюет в Крымской (Восточной) войне в 1854 г. (даже после того, как Порта, Англия и Франция объявили войну России) привело к массовым столкновениям мусульман с иудеями и христианами всех исповеданий. Причем досталось не только православным христианам-арабам, которые поддерживали Россию, но и католикам и протестантам, которые вступили в войну против «Третьего Рима» на стороне Османской империи. Несмотря на поражение России в Восточной войне Западу не удалось ее вытеснить с Ближнего Востока и Средиземноморья, поскольку первыми туда пошли дипломаты, паломники с русским духовенством. Российский император Александр II усилил российское духовное, консульское и общественное присутствие путем развития русских учреждений в Святой земле. В 1882 г. по инициативе императора Александра III было учреждено Императорское Православное Палестинское Общество во главе с братом царя великим князем
Сергием Александровичем, которое занималось не только паломничеством российских верующих (христиан, мусульман и иудеев), но и организацией школ в Сирии, Ливане и Палестине, преподавание в которых велось на арабском языке. В конце XIX в. в южной провинции Сирии возникло новое наднациональное понятие - «Русская Палестина». В Иерусалиме на огромном участке земли для русских паломников был построен огороженный стеной город «Московия» (аль-Москобийа) со своей автономной инфраструктурой. Из-за огромного количества русских богомольцев городские власти приняли решение пробить в стенах Старого города «Новые», или «Русские», ворота, после чего была отменена многовековая практика запирания дверей Старого города Иерусалима. На Пасху в Иерусалим из России приезжало до 18-20 тыс. человек. После начала первой мировой войны в 1914 г. и свержения монархии в России организованное массовое паломничество из нее практически прекратилось. Восстановилось оно в конце 80х - начале 90-х гг. XX в. и более не прекращалось даже после начала интифады в 2000 г. В то время туристы из Западной Европы и США предпочитали не рисковать своей безопасностью. Вновь, как и в конце XIX - начале XX вв., в Иерусалиме и Святой Земле русский язык стал легко узнаваем в массе местных восточных диалектов.
В 1991 г. возродилось Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО), основанное в 1882 г. по фирману султанскому в Святой Земле, когда еще там не было таких государств, как Турция, Сирия, Ливан и Израиль.
В 2003 г. председатель Попечительского совета Центра национальной славы (ЦНС) и Фонда Андрея Первозванного (ФАП) В.И. Якунин поддержал инициативу президента ЦНС и ФАП А.В. Мельника о проведении международной программы межправославной молитвы «Просите мира Иерусалиму», в которой принимают участие представители ряда поместных церквей. С тех пор третий год подряд представительная российская паломническая делегация осуществляет эту программу в Святом Граде: после чтения молитвы в тронном зале Иерусалимского патриархата члены делегации направляются в храм Гроба Господня, чтобы стать свидетелями чуда схождения Благодатного Света, частичка которого затем доставляется в специальном контейнере на борту самолета в Москву в главный собор страны, храм Христа Спасителя и передается в руки патриарху Московскому и всея Руси Алексию II для последующего распространения по России и в других странах постсоветского пространства. Если раньше русские пешие богомольцы тратили на возвращение от 2 до 3 лет с Благодатным Огнем в руках, то теперь на возвращение из Иерусалима в Россию требуется 5-6 часов.
После восьмидесятилетнего периода атеизма и религиозного нигилизма наследие, оставленное нам русским паломниками за тысячелетний период, изучается в высших учебных заведениях и научных центрах востоковедения, в том числе в Институте стран Азии и Африки при МГУ. Значительную роль в этом играют российские ученые М.С. Мейер, Ф.М. Ацамба, С.А. Кириллина, К.А. Панчеко, Д.Р. Жантиев, Т.Ю. Кобищанов и др. Если раньше при посещении Арабского Востока паломники из России в основном объяснялись с местным населением на пальцах, то теперь арабский язык стал доступен не только экспертам-ближневосточникам, но и немалому числу православных и мусульманских паломников из России.
Кстати, в рамках диалога между цивилизациями не лишним будет подчеркнуть тот факт, что многие слова арабы-христиане и арабы-мусульмане употребляют практически в одном и том же значении. Современному российскому паломнику, репортеру, а также любому человеку, интересующемуся Ближним Востоком, будет не лишним знать эти слова и никогда не употреблять их в негативном значении, чтобы не перевести «диалог цивилизаций» с «территории мира» (дар аль-ислям) в «территорию войны» (дар аль-харб).

Алла - Господь, Бог. Слово представляет собой производную форму слова на иврите «Элахим», заимствованное иудеи у коренных ханаанейских жителей Иерусалима иевусеев. Они называли Всевышнего «Эль Элион».

Аль-иман - Вера (в единого Бога).

Ат-таухид - монотеизм, или единобожие.

Алъ-джихад - обет; духовный подвиг; послушание с клятвой Всевышнему.

Ар-pyx аль-кудс - Святой Дух (у христиан); ар-рух-Дух (у мусулъман).

Шахид - павший за веру великомученик, мученик. Аш-шахид Джурджус ал- лябис ан-зафр (великомученик Георгий Победоносец у христиан); аш-шахид Усман (мученик Халиф Осман у мусульман).

Хадж - паломничество в Святую землю на поклонение святыням (русское слово «хождение» фонетически и лексически похоже на него). Хадж - паломник, ходжа, богомолец, поклонник святым местам.

Дарб алъ-хадж - паломническая тропа. Путь христианских паломников пролегал через Кавказ, Константинополь, Дамаск в Иерусалим, далее на Синайскую гору в православный монастырь св. Екатерины и обратно. Мусульмане шли по аналогичному маршруту: с Кавказа, через Стамбул, Дамаск (обходя Иерусалим) по Заиорданью (Восточному берегу р. Иордан) в Мекку и Медину. Паломническую процессию возглавлял эмир алъ-хадж, которую под Дамаском встречал и сопровождал с вооруженной охраной паша Дамасский, а также мутасарриф Иерусалимский со своей свитой.

В заключение хочу еще раз особо подчеркнуть важность дошедших до нашего времени письменных документов и свидетельств паломников, посещавших Святые места много веков тому назад. Ежегодные межхристианские столкновения в храме Гроба Господня за право первым входить в Кувуклию вызывают недоумения у паломников и телезрителей, но только не у местных монахов. Видимо, неслучайно с 2005 года в полиции Старого города предметно изучать «хождения» русских паломников, описывавших церемонию схождения Благодатного Огня, действия местного духовенства и местных властей. Дай Бог, чтобы с помощью этих материалов навсегда улеглись споры и «конфликты цивилизаций» в Святой земле и Иерусалиме, мира которому следует просить всем миром.

Несомненно, духовным центром, как бы сердцем Святой Земли, является Иерусалим. Именно здесь находятся главные святыни всего христианского мира. Здесь совершился искупительный подвиг Христа Спасителя. С этим городом связано множество пророчеств и обетований - как Ветхого, так и Нового Заветов. А в книге Откровения, в Апокалипсисе, мы читаем о Небесном, новом Иерусалиме - граде Божием: "И аз Иоанн видех град святый, Иерусалим нов сходящь от Бога с Небесе, приготован яко невесту украшену мужу своему".

Но сначала немного истории . Когда-то в этих местах располагалось небольшое селение, называвшееся Иевус. Оно было расположено у подножия горы Мори́а - той самой горы, на которой праотец Авраам должен был принести в жертву Богу своего единственного сына Исаака. Тогда Господь, испытав веру и любовь праведника, не допустил совершиться этому жертвоприношению. Пройдут века, и совсем рядом с этим самым местом Сын Божий принесет себя в Жертву за грехи мира.

Именно сюда в X веке до Р.Х. перенес царь и пророк Давид столицу Израильского царства, располагавшуюся до того времени в Хевроне. Древний Иерусалим был построен на склоне холма южнее горы Мориа. При сыне пророка Давида царе Соломоне Иерусалим был расширен, а на горе Мориа был построен первый Иерусалимский Храм. Сейчас это место называется Храмовой горой. Храм, построенный при царе Соломоне (в 950 году до Р.Х.), так и называется Первым Храмом . Он был разрушен вавилонянами в 576 году до Р.Х., когда иудейский народ был угнан в плен царем Навуходоносором. Знаменитое вавилонское пленение продолжалось 70 лет. Вернувшись на родину, иудеи построили новый храм на месте разрушенного. Возглавили строительство пророки Зоровавель и Ездра. И с 515 года до Р.Х. начинается, так называемый, период Второго Храма . Неемия в V веке до Р.Х. восстановил ворота и стены Иерусалима. Затем Иудея стала частью империи Александра Македонского (так называемый эллинистический период), во II веке Антиох Епифан пытался превратить Иерусалимский Храм в капище Зевса, но этому воспрепятствовало восстание Маккавеев. В 63 году до Р.Х. Иудея была захвачена римлянами и вошла в состав Римской империи.

Во времена Евангельские в Иудее правил царь Ирод Великий. Это был первый Иудейский царь, происходивший из иноплеменников. Поставлен он был римлянами, а достиг власти хитростью, коварством и подкупом. Вспомним пророчество патриарха Иакова о том, что Мессия придет тогда, когда на царский трон в Иудее взойдет не иудей. Придерживаясь по внешности иудейских обычаев, Ирод оставался в душе язычником. Он строил в городах и даже в пригороде Иерусалима театры и амфитеатры, устраивал языческие зрелища и игры. Отличаясь жестоким и свирепым нравом, будучи крайне честолюбивым и подозрительным, он очень боялся лишиться власти и предавал смерти всякого, кто представлялся ему опасным. Чтобы завоевать расположение иудеев, царь Ирод реконструировал Иерусалимский Храм, стремясь придать ему большее великолепие. Ирод также построил крепость Антония, ставшую центром Римского присутствия в Иерусалиме. Там находилась резиденция римского прокуратора (или, по-гречески, "игемона"), размещался римский военный горнизон. Ирод Великий умер через год после рождения в мир Спасителя.

В Евангелии упоминается также Ирод Антипа - один из сыновей Ирода Великого, правитель Галилеи и Переи. Воспитывался он в Риме, своим правлением всячески старался угодить римским императорам: Августу, а затем Тиверию, в честь которого назвал свою новую столицу, построенную им на берегу Галилейского озера. Этот Ирод обезглавил святого Иоанна Крестителя. К Ироду Антипе посылал Пилат находившегося в узах Христа, пытаясь уйти от сложной для себя ситуации и переложить ответственность на Ирода.

Иерусалим был стерт с лица земли в 70 году по Р.Х, от него буквально "не осталось камня на камне" - по слову Господа. Так подавили римляне иудейское восстание против их владычества. От Второго Храма сохранилась только западная стена внешней ограды, построенной Иродом (или Стена Плача, как она стала называться с XVI века, когда иудеи начали собираться здесь для молитвы). Христианская община Иерусалима скрылась тогда в город Пеллу, расположеннный за Иорданом.

Позже, при римском императоре Адриане на месте Иерусалима был построен новый город, который получил название Элия Капитолина. Он имел устройство наподобие римского военного лагеря и был четко разделен на четыре квадрата. Тогда же были изменены границы города, и Голгофа оказалась внутри новых городских стен.

При разделении Римской империи на Западную и Восточную, Иерусалим оказался под властью византийских императоров. Однако, в 614 году был завоеван персидским царем Хозроем и хозяевами здесь стали мусульмане. От их рук пострадало много мучеников, преподобномучеников: персидские завоеватели оскверняли святыни, врывались в монастыри, убивая всех монахов. Во времена Крестовых походов Иерусалим принадлежал попеременно то европейским рыцарям, то мусульманам. А с 1517 по 1917 года Святая Земля находилась под властью Оттоманской империи. В Первую мировую войну Турция была вынуждена уступить Палестину англичанам.

В 1948 году было образовано государство Израиль. Однако, окончательно Иерусалим отошел к Израилю только в 1967 году после "шестидневной войны".

Взглянем на панораму города .

В 691 году на месте Иерусалимского храма была построена знаменитая мечеть "Купол над скалой". Этот огромный золотой купол ярко выделяется на панораме Иерусалима. Он покрывает собой скалу, на которой патриарх Авраам должен был принести в жертву сына Исаака. Это место очень почитается мусульманами, так как, по их верованиям, с этого места пророк Муххамед вознесся на небо.

Стены старого города, которые мы видим сейчас, были построены турками в XVI веке, однако, камни, из которых они сложены, гораздо древнее. Здесь есть камни времен царя Ирода, камни с ланинскими надписями, камни со знаками крестоносцев. Расположен Иерусалим на горах, из которых наиболее известны Храмовая гора, гора Сион и Елеонская (Масличная).

Внимание привлекают также Золотые ворота. Они стоят на месте древнейших ворот города (раньше они были открыты). Это были единственные ворота, которые вели прямо на Храмовую гору. Именно этими вратами проходил Господь, свершая Свой вход в Иерусалим перед Своими страданиями. По иудейским верованиям Мессия должен был прийти с востока и войти в город через Золотые ворота. Что, собственно, и исполнилось. Но евреи по-прежнему ждут Мессию, и мусульмане замуровали ворота, чтобы преградить ему путь. И даже специально устроили перед ними мусульманское кладбище, чтобы иудеи гнушались через него проходить. С этими воротами связано много преданий. Есть предание, что эти ворота откроются только перед Спасителем во время Второго пришествия, а перед антихристом они не откроются.

Границей города с востока была Кедронская долина (отделяющая Храмовую гору от Елеонской), по которой протекал Кедронский поток, ныне пересохший, и Иосафатова долина - древнее еврейское кладбище. По преданию, на этом месте будет происходить Страшный Суд. Западная граница города проходила перед нынешним храмом Воскресения Христова. Серые купола этого храма также видны на панораме. Они расположены дальше за золотым куполом мечети. Во времена Христа это место находилось уже вне городских стен.

И еще необходимое замечание: исторический Иерусалим ушел под землю примерно на 5 м, т.е. прежние улицы сейчас находятся в подвалах.

Храм Воскресения Христова (Храм Гроба Господня)

Первое, что стремится сделать каждый паломник, прибывший на Святую Землю - это поклониться главной святыне христианского мира - припасть ко Гробу Господню. Вслед за женами-мироносицами, которых влекла ко Гробу Христову их великая любовь к Учителю, приходят ныне к этому Живоносному Гробу христиане, влекомые той же любовью к своему Спасителю и Господу. Видят пустой Гроб, в котором три дня покоилось тело Христово и становятся свидетелями Воскресения. Как не вспомнить в этот момент Пасхальные стихиры:

"Мироносицы жены́, ýтру глубокý, представша Гробу Живодавца, обретоша Ангела, на кáмени седяща, и той провещáв им, сúце глаголаше: что ищете живáго с мертвыми; что плачете Нетленнаго во тли; шедше проповéдите ученикóм Его".

Во времена Христа это место находилось за пределами города. После разрушения Иерусалима римлянами, здесь были построены языческие капища. И только в IV веке, в годы правления святого императора Константина, когда гонения на христиан прекратились, святая равноапостольная царица Елена, разрушив капища идолопоклонников, нашла Святой Гроб Господень, место распятия Спасителя, обрела древо Животворящего Креста. Тогда же по ее повелению началось возведение на этом святом месте храма в честь Воскресения Христова. Строительство продолжалось десять лет, с 326 по 335 год. Церковные историки повествуют о необыкновенной красоте и величественности храма. 13 сентября 335 года он был торжественно освящен.

В 614 году храм очень сильно пострадал от персов, вскоре его попытались восстановить, но в 1009 году он был вновь полностью разрушен мусульманами. В 1042 году при поддержке византийского императора Константина Мономаха храм опять был восстановлен, однако, уже не в прежнем великолепии. В 1130 году он был перестроен и значительно расширен крестоносцами. Они соединили под одной крышей все священные места: Гроб Господень, Голгофу. С тех пор храм неоднократно страдал от пожаров и землетрясений. Бо́льшая часть храма принадлежит сейчас Иерусалимской Православной Церкви, отдельные приделы принадлежат армянской, коптской, католической, сиро-яковитской и эфиопской Церквям.

Когда мы входим в храм Гроба Господня, прямо перед нами - камень Помазания. Это камень, на который было положено тело Спасителя после снятия с Креста для подготовки к погребению. Вспоминая об этом, камень постоянно поливают и натирают благовониями.

По иудейским обычаям умерших хоронили в пещерах, внутри которых устраивалось два помещения. Первое - более просторное, в котором оплакивали усопшего и над телом умершего читались псалмы и молитвы. И второе помещение - погребальное, где на выдолбленном в скале каменном ложе полагалось тело усопшего. В семейном склепе могло быть несколько ниш для захоронений. У входа в пещеру устанавливался камень (один или два), на котором тело умершего подготавливалось к погребению - омывалось, умащалось ароматами, маслами и облекалось в плащаницу. Это и были камни помазания, подобные тому, что мы видим в храме Гроба Господня. Вход в погребальную пещеру закладывался огромным камнем. Существовал также обычай примерно через год открывать пещеру и кости погребенного омывать в благовониях и складывать в специальный ящик для последующего перезахоронения. Как правило, этот ящик помещали в специальную нишу в той же пещере. Если семья или весь род менял место жительства, они могли легко взять с собой кости своих усопших сродников. А в пещере могли после этого похоронить еще кого-то. Поэтому в Евангелии и сказано о Гробе Господнем, что это был "гроб новый, в котором еще никто не был положен" (Ин. 19:21).

Но вернемся в храм Воскресения. Налево от камня Помазания - проход ко Гробу Господню. Направо - Голгофа. У Голгофы располагалась площадь, на которой народ собирался смотреть казнь преступников. С западной стороны примыкали сады и упоминаемый в Евангелии сад, принадлежащий Иосифу Аримафейскому, в котором и находилась гробница, ставшая Гробом Господним. Возле скалы была лощина, куда повергали тела и кресты распинаемых. Именно в ней впоследствии царица Елена обрела Животворящий Крест Господень.

Голгофа - это небольшой скалистый холм, название которого происходит от еврейского "Гулголет" - "лоб, череп". Так эта скала называлась из-за сходства ее округлой формы с черепом. Древнее предание утверждает, что на этой горе была погребена голова Адама. К вершине Голгофы сейчас ведет лестница, расположенная справа от входа в храм и от камня Помазания. Поднявшись по ней, мы видим большой Крест, установленный за главным престолом. Это православный алтарь. Справа от него - католический придел. Под православным престолом находится отверстие, оправленное серебром. Оно обозначает место, где стоял Крест Спасителя. Паломники преклоняют колена, опускают руку в отверстие и дотрагиваются до этого святого места, омытого Кровью Христовой. Здесь было совершено Искупление человеческого рода. Слева и справа от алтаря под стеклом можно увидеть подлинную скалу Голгофского холма. Кресты разбойников, стоявшие несколько позади Креста Христа Спасителя, обозначены черными кругами на мраморном помосте Голгофы.

Спуститься вниз можно по другой лестнице. Под Голгофой находится придел Адама, который, по преданию, был здесь погребен. И Кровь Христа - нового Адама - омыла кости праотца. Престол здесь освящен в честь святого Иоанна Предтечи. За стеклом видна скала с образовавшейся в ней расселиной. Раскол в скале произошел в час Крестной смерти Спасителя. Видно, что скала расколота против биологических слоев. "Иисус же паки возопив гласом велиим, испусти дух. И се завеса церковная раздрася на двое с вышняго края до нижняго: и земля потрясеся, и камение распадеся..." (Мф. 27: 50-51).

Из этой часовни можно пройти в сокровищницу (она не всегда открыта). Там находится самая большая в мире частица Животворящего креста Господня и множество мощей святых.

Вернемся к камню Помазания и пройдем далее. Мы видим небольшую армянскую часовню, представляющую собой круглую плиту из белого мрамора, окруженную колоннами - это место, где, по преданию, стояла Матерь Божия во время Крестной казни Своего Сына и Господа.

Часовня Гроба Господня называется Кувýклия (в переводе с греческого "часовня с погребальным ложем"). Именно внутри нее находится пещера, в которой был погребен Спаситель. Когда тело Иисуса Христа было снято с Креста, то Его погребли в расположенной неподалеку погребальной пещере, принадлежавшей Иосифу Аримафейскому, тайному последователю Христа. Причем, гробница была новая, в ней еще никто до этого не был погребен. По обычаю иудейскому, тело Христа было умащено благовониями и обвито четвероугольным широким платом - плащаницей. Вход в пещеру, где был погребен Спаситель, был завален огромным камнем. Злоба синедриона догадалась еще и приставить ко гробу стражу, так как иудейские начальники боялись, что ученики тайно унесут тело Учителя и скажут, что Он воскрес.

Кувуклия сохраняет обычное устройство древней гробницы, состоявшей, как мы уже говорили, из двух помещений. Паломник, входящий внутрь, попадает вначале в первый придел, именуемый ныне приделом Ангела . В центре этого небольшого помещения мы видим невысокую колонну - камень, на котором сидел Ангел, возвестивший Мироносицам о Воскресении. Когда в Кувуклии служится литургия, этот камень становится престолом, а сам Гроб Господнь - жертвенником. Из придела Ангела очень низкий проход ведет в погребальное помещение, где находится Гроб Господень. Выходить из него принято так, чтобы не поворачиваться спиной ко Гробу.

"Приидите от видения жены́ благовестницы и Сиону рцы́те: приимú; от нас радости благовещения Воскресения Христова: красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрéв из Гроба, я́ко Жениха происходя́ща" (Стихиры Пасхи).

Сзади Кувуклии расположена небольшая коптская часовня, примечательная тем, что в ней, преклонив колена, можно прикоснуться к подлинному камню погребальной пещеры. Ведь ныне эта пещера одета мрамором, окружена колоннами...

На Страстной седмице в Великую Пятницу свершается богослужение на Голгофе, святая Плащаница сносится с Голгофы, полагается на камень Помазания и там посыпается лепестками роз - как умащалось тело Спасителя ароматами и благовониями. После этого Плащаница обносится вокруг Кувуклии, полагается на Гроб и Кувуклия запечатывается (как запечатали иудеи Гроб Спасителя). Так оживают здесь Евангельские события. Становятся реальностью. "Да молчит всяка плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом..." - поет Церковь в Великую субботу. Не надо забывать этих священных строк православного богослужения, особенно, здесь, на самом святом месте во Вселенной, где свершилось наше Спасение.

В Великую субботу на Гробе Господнем происходит чудо схождения Благодатного огня. Упоминания об этом чуде встречаются очень рано, с первых веков христианства. Многие пытались и пытаются опровергнуть это чудо, но пока это еще никому не удалось. Первым свидетелем чудесного света во Гробе Господнем был апостол Петр. Как поется в седальне 8 гласа на воскресной утрени: "...и скóрый Петр предстá ко Гробу, и свет зря во Гробе, ужасашеся". И вот уже две тысячи лет сходит Благодатный Огонь на Гроб Господень. В Великую субботу в храме гасятся все свечи и не остается никакого огня. На середине ложа Живоносного Гроба ставится лампада, наполненная маслом, рядом кладутся 33 свечи – по числу лет земной жизни Иисуса Христа. Православный Патриарх входит в Кувуклию для молитвы. Перед этим его тщательно обыскивают, чтобы исключить подлог. Армянскому архиерею дозволяется войти в придел Ангела. Нет определенного времени, когда сходит Огонь. Иногда в молитве проходит 5 минут, иногда 10, иногда 20... были случаи, что ждали час и два. Перед схождением Огня в храме бывают видны голубоватое свечение, всполохи, отдаленно напоминающие зарницы. Причем, эти вспышки происходят и высоко под куполом, и ниже, и они не соответствуют вполне никакому земному природному явлению. Иногда сами собой зажигаются лампады. Когда сходит Благодатный Огонь, то от свечей Патриарха он молниеносно разносится по храму. И от множества свечей и светильников храм превращается буквально в море огня. Причем, Благодатный Огонь первое время не обжигает и он более белого цвета, не такой, как обычный земной огонь. Иногда от него происходят чудесные исцеления. То, что испытывает человек, ставший свидетелем этого Чуда, словами передать невозможно, да и не нужно - слишком это трепетное и сокровенное.

Когда-то армянское духовенство добилось у властей того, чтобы православные не были допущены ко Гробу в Великую субботу. Армяне тщетно ожидали Благодатного Огня в Кувуклии. Православный же Патриарх с паствой молились на улице. Тогда Огонь вышел из колонны у входа в храм (слева), образовав трещину, которую видно и поныне.

Напротив Кувуклии расположен Кафоликон - самый большой, основной, православный придел.

Пройдем теперь по храму Воскресения, который имеет под своей крышей еще немало примечательных святынь. Если стоять лицом к Кувкулии и идти направо, то первое, что нам встретится - это католический придел, посвященный святой равноапостольной Марии Магдалине. По преданию, здесь она встретила Воскресшего Господа. Пройдем далее по галерее. У северной стены в углу мы увидим небольшую часовню, имеющую название "Темница Христова" . Часовня была освящена в честь Успения Божией Матери. Здесь в евангельские времена была небольшая пещера, в которой содержались осужденные в ожидании казни. В этой часовне находился чудотворный образ Пресвятой Богородицы, именуемый "Божия Матерь Скорбящая". Но икона была сильно повреждена неосторожностью паломников и после реставрации помещена в канцелярии храма. Перед часовней расположен престол, под которым - каменные колодки, подобные тем, что можно увидеть в темнице претории.

Проходим далее по галерее. Следующий небольшой придел посвящен святому мученику Лонгину сотнику . Святой Лонгин был одним из римских воинов, стоявших на страже у Креста Господня. Евангелие говорит нам о нем: "Сотник же и иже с ним, стерегущии Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий" (Мф. 27:54). Святой Лонгин впоследствии стал христианином и принял мученическую кончину. Придел принадлежит Православной Церкви.

Следующий придел, он принадлежит армянской церкви, посвящен Разделению риз Спасителя . Вот, что повествует нам об этом Евангелие от Иоанна: "Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, - да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины". (Ин. 19:23-24).

Следующий придел, ближайший к Голгофе, - это православный придел Тернового венца . Под престолом здесь находится часть колонны, перенесенной сюда из претории. По преданию, к этому столбу был привязан Спаситель во время бичевания. Другое предание говорит о том, что на этот столб посадили Спасителя, надев на него терновый венец, и насмехались над Ним.

Между приделами Разделения риз и Тернового венца находится лестница, по которой мы можем спуститься к месту обретения Креста святой царицей Еленой. Вначале мы попадем в армянский придел, посвященный равноапостольной Елене. Пройдем через него и спустимся еще ниже в пещеру Обретения Животворящего Креста. Место, где был обретен крест, расположено справа, оно обозначено плитой с изображением креста. Слева - католический престол со статуей святой царицы Елены.

Позади Кувуклии за рядом колонн находится сиро-яковитский придел, в стене которого расположен вход в древние погребальные пещеры. Существует предание, что здесь были погребены праведные Иосиф Аримафейский и Никодим.

Слева от входа в храм Гроба Господня (если стоять лицом к входу) расположены три храма: жен-мироносиц, Сорока мучеников Севастийских и Иакова брата Господня. В церкви апостола Иакова находится чудотворная икона Божией Матери, перед которой обрела покаяние преподобная Мария. Здесь она, не допущенная невидимой силой Божией войти в храм Воскресения Христова, возвела взор на этот образ Пресвятой Богородицы, благодать Божия озарила совесть грешницы и она вдруг увидела всю глубину и мерзость своих беззаконий. От этой иконы получила святая благословение на подвиг.

В четверг 5-й седмицы и в пятую неделю Великого поста Святая Церковь воспоминает и прославляет подвиги преподобной Марии Египетской, воспоминая беспримерный подвиг ее покаяния.

А справа от входа в храм Гроба Господня (если стоять лицом к входу) можно через коптский храм, подняться на крышу к куполу Голгофы. А пройдя еще через один храм, принадлежащий коптам, можно увидеть очень древнюю цистерну для воды. Эта вода использовалась для нужд Храма Воскресения, построенного равноапостольной царицей Еленой.

Место Рождества Божией Матери

Неподалеку от ворот старого города, ближайших к Гефсимании, находился дом праведных Иоакима и Анны. Эти ворота имеют несколько названий: древнее их название - Овечьи, поскольку рядом с ними находилась Овчая купель (Вифезда); Львиные - в арабской традиции, по причине изображенных на вратах львов - геральдической эмблемы султана Бейбарса; Стефановы - христианское название, так как неподалеку, около Кедрона, был побит камнями первомученик архидиакон Стефан.

На месте дома святых Иоакима и Анны сейчас находится греческий храм. Над дверью написано по-английски: "The Birth Place of Virgin Mary" ("Место Рождества Божией Матери"). В сохранившиеся помещения самого дома, где родилась Пресвятая Богородица, приходится спускаться, потому что Иерусалим сейчас выше, чем в те времена.

Вифезда

Сразу за домом праведных Иоакима и Анны расположена древняя Овчая купель, именуемая Вифезда (Бейт-Хисда), что в переводе с древнееврейского означает "дом милосердия". Здесь совершилось знаменитое чудо исцеления Спасителем расслабленного, который 38 лет страдал от своего недуга, о чем повествуется в Евангелии от Иоанна.

Овчей эта купель именовалась по причине того, что в ней омывались жертвенные агнцы. Весь этот комплекс относился к Иерусалимскому храму, строения которого располагались совсем рядом, а вода предназначалась для храмовых нужд. По временам в купальню сходил ангел и возмущал в ней воду. И кто первым входил в купель после этого возмущения воды, выздоравливал от своих недугов (Ин. 5:1-9). Купель представляла собой два бассейна глубиной 11 м, разделенных перешейком. Вокруг бассейнов располагалось пять крытых галерей (как это и описывается в Евангелии: "пять притвор имущи").

Сейчас мы видим здесь раскопки древней купели и позднейших сооружений. Глубокая цистерна с левой стороны очень древняя, видимо, относящаяся к самой купели. Императрица Елена построила здесь христианский храм - его остатки можно увидеть сейчас в центре комплекса раскопок. Позднее, языческие властители устроили здесь капище Асклепия, почитавшегося ими богом врачевания. Римляне строили здесь свои водосборные цистерны, в одной из которых до сих пор удерживается вода.

Весь этот комплекс сейчас принадлежит католикам и попасть на него можно только за плату. Рядом с раскопками Вифезды расположен католический храм (XII века), посвященный праведной Анне.

Русская Духовная Миссия

Русская Духовная Миссия в Иерусалиме была основана в 1847 году. Состояла она тогда из возглавлявшего ее архимандрита Порфирия (Успенского), иеромонаха Феофана (будущего святителя, затворника Вышенского) и еще двух человек. Первоначально Русская Духовная Миссия не имела собственного помещения. Но в 1858 году после паломничества во Святую Землю Великого князя Константина Николаевича с супругой был решен вопрос о приобретении для Русской Духовной Миссии земельного участка в Иерусалиме. Этот участок находится на улице Яффа, вне стен старого города. В 1872 году здесь был построен большой Троицкий собор, в котором по сей день совершаются регулярные богослужения. Вокруг собора располагались административные здания Миссии с домовым храмом в честь мученицы царицы Александры и гостиница для паломников.

В задачи Миссии входила забота о многочисленных русских паломниках: их духовная поддержка, а также обеспечение жильем, питанием, медицинским обслуживанием. К сожалению, в 1964 году Никита Хрущев продал государству Израиль почти весь участок, принадлежавший Русской Миссии. В собственности Миссии остался только собор и часть одного из зданий.

В Троицком соборе находится чудотворный образ святителя Николая Чудотворца, спасший некогда русских паломников от гибели при кораблекрушении. Помещена эта икона на правом клиросе, во втором ряду.

Другие святые места Иерусалима

В старом городе имеется еще много небольших монастырей, множество достопримечательностей и святынь. Расскажем о некоторых из них.

Темница апостола Петра, монастырь святого Никодима

Среди узких улочек и кварталов старого города неподалеку от Претории расположен небольшой греческий монастырь, посвященный святому праведному Никодиму. В крипте храма обители находится темница, в которую был заключен апостол Петр и откуда он был чудесно выведен Ангелом (Деян. 12: 1-10) Подлинные вериги, которыми был скован апостол Петр, сейчас хранятся в Риме. А здесь в настоящее время находится их копия. Из других святынь монастыря - чудотворная Плащаница Спасителя, вытканная русскими монахами.

Монастырь Великая Панагия. Пещерка преподобной Мелании Римляныни

Недалеко от храма Гроба Господня находится монастырь, именуемый Великая Панагия, по названию чудотворного образа Пресвятой Богородицы, который здесь пребывает. Икона эта была обретена невредимой после одного из пожаров в храме Воскресения. Эта обитель - одна из древнейших в Иерусалиме.

Предание повествует о том, что с этого места, расположенного вблизи Голгофы, Пресвятая Богородица узрела Своего Божественного Сына, распинаемого на Кресте.

В храме обители - много мощей различных святых, в том числе, святого апостола Иакова, святых мучеников Кирика и Иулиты. Под храмом расположена пещера, в которой подвизалась преподобная Мелания. Здесь же под спудом почивали ее святые мощи, увезенные впоследствии крестоносцами в Венецию.

Монастырь Малая Панагия (Сретенский или Сайданая)

Икона, на которой изображена бабушка Пресвятой Богородицы – святая праведная Мария

Еще один небольшой монастырь, затерянный в кварталах старого города на границе между христианским и мусульманским кварталами, посвящен Пресвятой Богородице, ее чудотворному образу Малая Панагия. Храм обители освящен в честь праведного Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы, имеет придел в честь Всех Святых. Снаружи ничто не говорит нам о том, что здесь расположена святая обитель. Собственно, это небольшой храм среди достаточно убогих жилых домов. Но монастырь очень примечательный. Здесь вас очень радушно встретит греческая монахиня, несущая послушание в этом святом месте.

В храме обители находится чудотворная икона Божией Матери, именуемая Малая Панагия или Сайданая (Первая Госпожа). По преданию, эта икона сама пришла в Иерусалим из Дамасской женской обители Сайданая и, отнесенная туда обратно, снова чудесным образом явилась в Иерусалиме, где и остается доселе. Однажды чудотворный образ был украден из церкви, но так же чудесным образом вернулся назад. Похититель же впал в расслабление и, покаявшись, получил исцеление. В благодарность он украсил икону серебряной ризой. Икона эта совсем небольшая и сейчас ниша, в которой она находится, закрыта решеткой.

Также здесь почитается очень редкая икона, на которой изображена бабушка Пресвятой Богородицы – святая праведная Мария, отличавшаяся очень благочестивой жизнью. По преданию, здесь находился дом родителей святой праведной Анны - матери Пресвятой Богородицы.

Так называются некоторые места и здания в Иерусалиме и его окрестностях, Вифлееме, Назарете и др., благодаря связи, которую они, согласно Святому Писанию или по преданию, имеют с событиями земной жизни Иисуса Христа. Важнейшими из Святых мест являются Гроб Господень в Иерусалиме и церковь в Вифлееме с пещерой, где родился Иисус Христос. До крестовых походов единственными обладателями Святых мест являлись церковные общины Востока - греко-православная, армянская, сирийско-яковитская, коптская и абиссинская. После крестовых походов Святые места перешли в руки католиков. В 1187 г. Иерусалим был занят мусульманами, и турецкий султан Саладин овладел ключами Гроба Господня и другими Святыми местами. Впоследствии латинянам и грекам удалось получить право владения Святыми местами. В 1230 г. папа Григорий IX назначил францисканцев стражами Святых мест. В XVI в. Порта подтвердила право францисканцев на владение Святыми местами. С тех пор между латинянами и православными шло соперничество за право владения Святыми местами, в этом споре Порта преимущество отдавала то одной, то другой стороне. В 1740 г. Франция смогла добиться от турецкого султана наибольших преимуществ для католической церкви в ущерб православию. Но затем грекам удалось получить большую часть церкви Гроба Господня, церковь в Вифлееме и один из трех ключей от пещеры, где родился Иисус Христос. В 1808 г. церковь над Гробом Господним сгорела, греки взяли на себя сооружение нового храма и сделались единственными владельцами большей его части. В XIX в. Россия взяла на себя право покровительства всех греко-православных христиан на Востоке. Николай I предъявил требование на преобладание ключом от церкви Гроба Господня, что привело к Крымской войне 1853-1856 гг. В 1868-1869 гг. Россия вместе с Францией возобновила купол над Гробом Господним, вследствие чего и Россия получила право владения церковью Гроба Господня. Церковь Гроба Господня с тех пор стал совместным владением (кондоминимумом) шести вероисповеданий: главными собственниками являются католики, греки, армяне; меньшие права имеют копты, яковиты, абиссинцы. Церковь в Вифлееме принадлежит грекам. На пещеру, в которой родился Иисус Христос, претендуют как православные, так и греки. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3-х томах: т. 2.-М.: Большая Российская энцикл., 1995. С. 528-529.

Смотреть значение Святая Земля, Святые Места У Христиан в других словарях

Земля — ж. планета, один из миров или несамосветлых шаров, коловращающихся вокруг солнца. наша третья от солнца. | Наш мир, шар, на котором мы живем, земной шар. | В значении стихийном........
Толковый словарь Даля

Земля — 1. Почва, грунт; площадь, участок, используемый для посевов.
О степени влажности, твердости, о температуре, наличии растительности и т. п.
Влажная, волглая, выжженная,........
Словарь эпитетов

Земля* Ж. — 1. Одна из девяти - третья от Солнца - больших планет Солнечной системы. 2. Третья от Солнца планета Солнечной системы как место жизни и деятельности человека.
Толковый словарь Ефремовой

Места Мн. — 1. Край, округа, местность. 2. перен. разг. Периферия.
Толковый словарь Ефремовой

Ни С Места Предикатив — 1. О неподвижности кого-л. или чего-л., об отсутствии каких-л. движений с их стороны. 2. перен. разг. Об отсутствии продвижения вперед в каком-л. деле.
Толковый словарь Ефремовой

Святая Ж. — 1. Женск. к сущ.: святой (1*).
Толковый словарь Ефремовой

Святые Мн. Устар. — 1. То же, что: иконы.
Толковый словарь Ефремовой

Святая — Русь, святору́сский, прилаг., часто в XVI–XVII вв. (Пов. о граде Иерусал., Сказ. об Азовск. сид., Курбский и др.). Связано, согласно Л. Майкову (ЖМНП, 1894, апр., 16), с учением о Москве........
Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера

Вольф Христиан — (1679 – 1754) – немецкий философ-рационалист, активный деятель германского Просвещения.
Политический словарь

Земля (или Суша) — - в геополитике специальный термин, обозначающий "теллурократию". Особенно подробно теория "Земли", das Land, развита у Карла Шмитта.
Политический словарь

Выбор Места Организации Производства — принятие решения о месте создания предприятия по производству продукции. Определяющим фактором при этом является наличие сырья, рабочей силы, транспортной системы,........
Экономический словарь

Закон Места Исполнения Договора — (lex loci solutionis) - правовой
права того государства, где
обязательство, вытекающее из
договора, подлежит исполнению. Как
........
Экономический словарь

Закон Места Нахождения Вещи — (lex rei sitae) - одна из первых коллизионньис привязок (формул прикрепления), сложившихся в практике международного частного права. Означает применение права того государства,........
Экономический словарь

Закон Места Причинения Вреда — (lex loci delicti commissi) - правовой
принцип, означающий применение
права того государства, на территории которого был причинен
вред. Данная
коллизионная привязка........
Экономический словарь

Закон Места Совершения Акта — (lex loci actus) правовой
принцип, означающий применение
права того государства, на территории которого совершен к.-л. гражданско-
право-вой акт. Данная
коллизионная........
Экономический словарь

Закон Места Совершения Договора — (lex loci contractus) -
коллизионная привязка (формула прикрепления) - правовой
принцип, означающий применение
права того государства, где заключен
договор. Используется........
Экономический словарь

Земля — ресурс, используемый для производства сельскохозяйственной продукции, для строительства домов, городов, железных дорог; один из основных компонентов производства........
Экономический словарь

Земля (земельный Участок) — Поверхность земли и пространство под ней, которое простирается до центра земли, и пространство над ней, которое простирается до неба. Тем не менее, собственность на........
Экономический словарь

Земля Недозастроенная (under Improved Land) — участок, застроенный в меньшей степени, чем требуется для того, чтобы извлекать из него
прибыль.
Экономический словарь

Места Необщего Пользования — Крытые и открытые склады, а также участки, специально выделенные как на территории железнодорожной станции, так и за ее пределами, не принадлежащие железной дороге........
Экономический словарь

Места Общего Пользования — Крытые и открытые
склады, а также участки, специально выделенные на территории железнодорожной станции, принадлежащие железной дороге и используемые для выполнения........
Экономический словарь

Наименование Места Происхождения — (appelation of origine) географическое название страны, района или местности, обозначаемое на изделии, качество и особенности которого объясняются исключительно или главным........
Экономический словарь

Необработанная Земля — Земельная собственность в своем природном состоянии-до обработки, застройки и раздела. Земельная собственность, на которой не имеется канализации, электричества, улиц,........
Экономический словарь

Обслуживание Рабочего Места — -
система регламентированного обеспечения предметами
труда, инструментом, энергией и другими видами производственных и производственно-бытовых услуг в количестве,........
Экономический словарь

Орошаемая Земля — Земли, используемые для производства культур и фуража для
скота и требующие затрат
воды помимо естественных дождей, называются орошаемыми земледельческими........
Экономический словарь

Осмотр Места Происшествия — - в уголовном
процессе - следственное
действие, состоящее в непосредственном изучении помещения или местности, где совершено
преступление или обнаружены........
Экономический словарь

Схема Места Преступления — - в криминалистике -
план, который изображает
место преступления и прилагается к следственному делу. Он дополняет
отчет об
осмотре места преступления........
Экономический словарь

Таможня Места Назначения — таможня страны назначения груза, где завершается его перевозка по процедуре таможенного транзита.
Экономический словарь

Таможня Места Отправления — таможня страны отправления
груза, где начинается его
перевозка по процедуре таможенного
транзита.
Экономический словарь

Учет Основных Средств Земля В Учете Сша — -
учет основных средств "
Земля" и все
расходы, связанные с
приобретением земли и
приведением ее в состояние, готовое к использованию, составляют ее........
Экономический словарь

Культура

Религиозный туризм становится все более популярным за последние годы. Священные места, куда стекаются каждый год миллионы верующих, очаровательны сами по себе, даже независимо от верований и религий, которые там пропагандируются. Тут находятся уникальные и величественные здания и монументы с духовным значением, в эти места приезжают, чтобы приблизиться к Богу, обрести веру или вылечиться от недугов. Узнайте о самых важных священных местах планеты.

1) Та Прум

Та Прум – один из храмов Ангора, храмового комплекса, посвященного богу Вишну в Камбодже. Он был построен в конце 12-го века нашей эры королем Кхменской империи Джаяварманом VII. Изолированный и намеренно оставленный в джунглях, как и остальная часть храмового комплекса, Та Прум был завоеван дикой природой. Именно этот аспект привлекает больше всего туристов – они мечтают увидеть заброшенный и заросший храм тысячелетней давности.

2) Кааба

Кааба – самое важное священное место исламского мира. История этого места, как священного, тянется еще задолго до времен пророка Мухаммеда. Когда-то тут находилось пристанище статуй арабских богов. Кааба расположена в центре внутреннего двора Заповедной мечети в городе Мекка, Саудовская Аравия.

3) Боробудур

Боробудур был обнаружен в 19-м веке в джунглях острова Явы, Индонезия. Этот священный храм представляет собой удивительную конструкцию, включающую 504 статуи Будды и около 2700 рельефов. Полная история этого храма является тайной, до сих пор не известно, кто точно построил этот храм и с какой целью. Также не известно, почему столь величественный храм был заброшен.

4) Церковь Лас-Лахас

Одно из удивительных по красоте и важных священных мест в мире - церковь Лас-Лахас - была построена всего чуть меньше века назад – в 1916 году – на месте, где по преданию людям явилась Святая Мария. Женщина со своей больной глухонемой дочерью на плечах шла через эти места. Когда она остановилась, чтобы отдохнуть, ее дочь вдруг начала говорить первый раз в жизни и рассказала о странном видении в пещере. Это видение превратилось в таинственное изображение, происхождение которого не было установлено и в наши дни после детального анализа. На поверхности камня якобы не осталось пигментов краски, хотя она могла глубоко въесться в камень. Несмотря на то, что изображение не реставрировали, оно очень яркое.

5) Святая София

Собор Святая София в Стамбуле – поистине удивительное место, оно поражает всех, даже не особо верующих ни в Бога, ни в Аллаха. У этого храма завидная история, которая началась со строительства христианской церкви в 4 веке нашей эры византийским императором Константином I. Когда-то это был самый важный христианский храм, пока его не затмил Собор Святого Петра в Риме. Церковь перестала существовать после завоевания Константинополя турками во главе с Мехметом II в 1453 году, а в здании храма обосновалась мечеть. Несмотря на то, что к Святой Софии были достроены башни - минареты, все внутренние изображения христиан не были уничтожены, а лишь спрятаны под слоем штукатурки.

6) Собор Святого Петра

Собор Святого Петра – один из удивительнейших католических соборов в мире - расположен в Ватикане. Он является одним из самых святых мест христиан, а сама церковь была построена в 17-м веке. Это не только одно из красивейших архитектурных сооружений, но также одно из самых крупных и вместительных. В соборе могут одновременно находиться до 60 тысяч человек! Считается, что под алтарем находится могила святого Петра.

7) Святилище Апполона

Храм Апполона был построен ни много ни мало, а 3500 лет назад и до сих пор не забыт. Греки считали его "центром мира", они приходили сюда, как и множество паломников из разных стран для того, чтобы услышать пророчество Оракула Дельфов - находившейся под кайфом жрицы, через уста которой якобы с верующими говорил Бог.

8) Храм Махабодхи

Храм Махабодхи является одним из самых впечатляющих святых мест в мире и самым священным местом для буддистов. Каждый год сюда приезжают тысячи буддистов и индийских пилигримов, а также множество туристов. Люди верят, что это то место, где Сиддхартха Гаутама достиг Просветления, став Буддой.

9) Луксорский храм

Луксорский храм - удивительное и волшебное место. Он настолько огромен, что его стены могли бы вместить целую деревню. Построенный в 14 веке до нашей эры, храм был посвящен Амону (позже Амон-Ра), самому главному из всех богов египтян. Ночью храм подсвечивают сотни огней, предлагая туристам увидеть незабываемое зрелище.

10) Собор Парижской Богоматери

Один из самых знаменитых соборов в мире, а также один из красивейших находится в Париже. Он был построен между 1163 и 1250 годами и считается одним из самых важных памятников готической архитектуры. Являясь свидетелем множества исторических событий, собор частенько повреждался и несколько раз основательно реставрировался. Сегодня он является одним из символов Франции и важным туристическим объектом, посмотреть который стекаются как верующие, так и обычные туристы.