Античная философия. Основные философские направления

Предмет философии.

Философия

Предмет философии

По количеству признаваемых первоначал

· Монизм (признает одно первоначало: Бог, Абсолют, Мировой разум, Материя и т.д.)

· Дуализм (признает два первоначала: Инь и Ян, Дух и Материя, Тьма и Свет и т.д.)

· Плюрализм (признает много первоначал: стихии, атомы, монады, дхармы и т.д.)

По качеству признаваемых первоначал

· Материализм (материя первична, дух вторичен)

· Идеализм (дух первичен, материя вторична)

o Объективный идеализм: духовное начало существует вне и независимо от нашего сознания

o Субъективный идеализм: духовное начало – само человеческое «я»

По методу познания

• Эмпиризм (опирается на чувственный опыт – факты, наблюдения, эксперименты)
• Рационализм (опирается на разум – аксиомы, доказательства, теоремы)
• Иррационализм (опирается на «сверхразумные» источники познания – интуицию, откровение, озарение)

По пониманию Бога

• Теизм (Бог как личность)
• Деизм (Бог как безликая первопричина мироздания)
• Пантеизм («Бог во всем»)
• Атеизм (Бог – фикция)

По характеру философской системы

• Метафизика – поиск предельных оснований бытия и познания (попытка постичь мир в его завершенности и однозначности)
• Диалектика – отыскание истины в столкновении противоположностей (попытка постичь мир в его развитии и противоречивости)

Функции философии.

Разные исследователи выделяют разные функции философии. Их достаточно много. Большинством мнений главными признаются следующие функции философии.

Мировоззренческая – заключается в способности философской науки описывать картину мира и объединять знание различных наук, практик и искусств. Она характеризуется абстрактно-теоретическим подходом к объяснению мира. В этом плане сами философские концепции отличаются двойственным характером, выражающимся в тяготении либо к науке, либо к псевдонауке.

Методологическая – состоит в выявлении наиболее оптимальных способов достижения определенных целей, к примеру, конструирования научных знаний, социальной практики или эстетического творчества. Подразумеваются такие методы и принципы действия, которым свойственно фундаментальное, а не узкое значение. К таким методам относится исторический метод. Функции философии во многом направлены на прояснение содержания главных принципов науки и практики.

Гуманистическая – проявляется довольно ярко и реализуется в предельно внимательном отношению к людям. Философия призвана быть внимательной к людям. Поэтому она не ограничивает себя сугубо научным подходом, а также широко используется этический и эстетический подходы.

Практическая – заключается в заботе о благе людей, то есть в моральности.

Прогностическая – формулирует гипотезы общих тенденций развития материи, мира, сознания, человека. Вероятность прогноза возрастает вместе со степенью, в которой философия опирается на научные знания.

Критическая – относится и к другим дисциплинам, и к самой философии. Со времен античности актуальным принципом этой науки является постулат о подвергании всего сомнению. Под этим понимается не абстрактный нигилизм, а конструктивная критика, основанная на диалектическом отрицании

Жизнь и учение Конфуция.

Конфуций жил с 552 по 479 годы до нашей эры. Он родился (скорее всего) в аристократической семье. Это было время, которое получило название «период весны и осени» . Патриархальная власть императора сдавала свои позиции, а на ее место пришло властвование правителей отдельных царств. Отцом Конфуция был 63-летний чиновник Шу Лянхэ, а матерью 17-летняя наложница Янь Чженцзай. Очень скоро отец скончался и мат во избежание гнева законной супруги покинула дом вместе с сыном. Мальчик с детства много работал, жил в бедности и нужде. К нему очень рано пришло осознание того, как важно быть культурным и образованным человеком. Конфуций много времени тратил на самообразование и размышления. В молодые годы он служил министром юстиции в царстве Лу. Эта была эпоха перемен.

Имя мыслителя звучит как Кун Фу-цзы (Мастер Кун). Латинскую форму Конфуциус ввели миссионеры-иезуиты в XVI веке. Это имя со временем преобразовалось в Конфуций, а учение получило название конфуцианство.

Конфуций был основателем философской школы рю (цзю) – «моралисты, ученые». Основой построения совершенного общества, по его мнению, была гуманность (чжэн или рен). Важное место в общественном устройстве занимали концепция ли – выполнение ритуалов и обрядов, и ци – соблюдение нравственных норм в повседневной жизни. В качестве примера и эталона Конфуций приводил истинного джентльмена, высокоморального человека, который всегда поступает так, как считает нужным, независимо от обстоятельств и последствий. В основу конфуцианства легло почитание древней мудрости. Наблюдая за раздором и междоусобицами, которые царили тогда в Китае, философ обратил свой взгляд в глубину веков, когда были мир и гармония. Мечтой Конфуция было восстановить принципы правления, которыми руководствовались императоры Вень и Ву.

Тянь (небеса) Конфуций называл главной духовной целью человека. Основной задачей правителя (тяньцзы – «сын неба») было поддержание порядка. Свое учение он считал небесным, так как человек всегда должен стремиться к гармонии со вселенной. Но самое главное – это осознать свою цель и стремиться к ее достижению.

«Луньюй» - «беседы и суждения» - сборник наставлений и рассуждений на тему нравственности и общества. Это своеобразный кодекс поведения идеального человека. По одной из версий автором этой книги был сам Конфуций, по другой – его последователи. Повествование ведется в виде наставлений Мастера своим ученикам. Термин чжен – «человечный, гуманный».

Конфуций делит людей на три категории:

1. шень-рен – мудрец;

1. цзюнь-цзы – благородный человек, во всем следующий истине;

2. cяо-рен – «маленький человек», живущий не думая о моральных ценностях.

Сократ, его жизнь и учение.

Сократ - (жил в 469-399 годах до нашей эры), древнегреческий философ из Афин, один из родоночальников диалектики. Отыскивал истину путем постановки наводящих вопросов (сократический метод). Излагал свое учение устно; главный источник сведений о его учении - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Метод диалектики использовала для отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - так называемого сократического метода (Майевтика).

Цель философии Сократа - самопознание как путь к постижению блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на досократовскую и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов 6-5 веков к натурфилософии (устоявшийся термин для этого периода: «досократики»), а последующего поколения софистов 5 века - к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного человека и гражданина. В конце жизни Сократ был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами:

§ необходимостью каждому “познать самого себя”

§ “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке - методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества.

Познание самого себя, по Сократу, - это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле - знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании.По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше - к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Философия Г. В. Ф. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии.

Создал систематическую теорию диалектики - науки, основанной на логике, системе понятий, разуме «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии

Г. В.Ф. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).

Первооснова мира - Абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) - безличностная, вневременная творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания.

Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Центральное понятие диалектики Г. В.Ф. Гегеля - развитие как характеристика деятельности абсолюта.

Общая схема мирового развития заключается в:

1) сверхвременном движении абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие - ничто - становление; качество - количество - мера; сущность - явление - действительность - понятие - объект - идея, завершающаяся абсолютной идеей);

2) погружении себя в природу - в состояние инобытия и возвращение в себя через воплощение в человеке в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);

3) сверхиндивидуальном «объективном духе» (право, мораль и нравственность - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютном духе» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).

Противоречие по И. Канту - внутренний источник развития, описываемого в виде триады.

Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем Г. В.Ф. в новых трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». (Основатель теории противоречия - Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета.) Противоречие пронизывает всю философию Г. В.Ф. Гегеля.

Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себп и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История - «прогресс духа в сознании свободы, последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов.

Осуществление буржуазно-демократических требований Г. В.Ф. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии.

Философия Л. Фейербаха.

Философия Людвига Фейербаха (1804 – 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция – Демокрит и Эпикур; Англия нового времени – Бэкон, Локк; Франция – просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

большой интерес к социально-политическим вопросам;

убеждение в познаваемости окружающего мира.

Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX – первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

Предмет философии.

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

Предмет философии - все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство

Основные философские направления.

Что такое природа?

Запишем слово "природа" следующим образом: "при-рода". Природа - это то, что находится при роде человеческом, то, из чего рождается сам человек. Особенности, которые присущи исключительно человеку (и обществу), в природу не входят. Человек природен в силу своего физико-биологического содержания. Он надприроден постольку, поскольку вырабатывает сложные формы психической и социальной жизни. Во взаимоотношении с природой человек реализует две свои уникальные способности. Он изменяет природу и символизирует себя в ней, "записывает" себя в нее (магнитная плата компьютера содержит "записанную" на нее человеком информацию, скульптура свидетельствует об эстетических ценностях ее создателя).

Весьма близки по своему значению термины "природа" и "материя". Материя - это объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит психические явления мира животных, в остальном природа и материя совпадают. Природа - это совокупность естественных условий существования человека и общества.

Исторические формы отношения человека к природе

Античная философия космоцентрична, космос понимается как неразделенность природы и человека. Греческие философы не противопоставляют природу человеку. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.

Средневековая христианская философия понимает природу как последнее звено лестницы, которая ведет вниз, от Бога к человеку и от человека к природе. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Иногда дело доходит до умерщвления плоти. В глобальном масштабе человек средневековья не меньше, чем человек античности, подчинен природным закономерностям и ритмам.

В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Природа понимается как объект приложения сил человека в соответствии с данными естественных наук, физики, химии, биологии.

В ХХ веке (20-е годы) на фоне превращения деятельности человека в планетарную силу, которая не только созидает, но и разрушает, русским мыслителем В. И. Вернадским и французскими философами Т. де Шарденом и Е. Ле-Руа вырабатывается концепция ноосферы. Ноосфера - это область господства разума. Имеется в виду, что к ХХ веку единство природы и человека достигло нового качественного уровня. Теперь человек должен руководить ходом природных процессов. И делать это следует на основе разума. Вера в силу разума объединяет философов ноосферы с философами Нового времени.

Из четырех ведущих философских направлений наших дней - феноменологии, герменевтики, аналитической философии и постмодернизма - тема природы занимает достойное место только в аналитической философии и герменевтике.

В аналитической философии стремятся реализовать научный, а также научно-технический подход к природе. Ее содержание интерпретируется на основе данных естественных наук. Природа - это то, что описывается совокупностью естественных наук. При этом надо иметь в виду, что в ХХ веке по сравнению с Новым временем в естественных науках достигнуты впечатляющие успехи.

Герменевтики рассматривают природу как включенную в бытие-в-мире человека. Человек находится в мире, поэтому ему предстоит понять природу, что он делает посредством умеренной, а не хищнической практической деятельности. Человек всегда находился и находится в некотором соотношении с природой, которое он определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно вынужден проверять природу на "человечность". С этой целью он использует все доступные ему средства, в том числе и философию. О природе толкуется не только в так называемых естественных науках, к которым относят физику, химию, геологию, биологию, но и в философии.

Синергетика - наука о сложном

В конце ХХ века все большее развитие получает синергетика - наука о сложном, о том, как в хаосе устанавливается определенный порядок, который, однако, рано или поздно разрушается. Интересно, что как в установлении, так и в разрушении порядка огромную роль играют маленькие воздействия (флуктуации). Благодаря этим воздействиям система в одних случаях приобретает упорядоченность, в других эта упорядоченность, исчерпав себя, разрушается, при этом система попадает в состояние неустойчивости. Смена режимов устойчивости и неустойчивости происходит в системах, где есть подвод вещества, энергии и информации. До развития синергетики наука рассматривала отдельно хаос и порядок, причем основное внимание уделялось именно порядку, ибо его можно описать относительно простыми математическими уравнениями. Синергетика выявляет пути зарождения в хаосе порядка, его поддержания и распада.

Представьте себе нагрев воды в кастрюле. За счет подвода энергии вода начинает нагреваться, появляются пузырьки воздуха в воде. А возникают они на случайных местах, в силу случайностей. Но если пузырек образовался, то в уже достаточно нагретой воде он увеличивается в размерах и поднимается к поверхности воды, где лопается. При нагревании воды хаотичность движения ее молекул возрастает, но именно в этом хаосе устанавливается порядок, развивается история капель, наполненных водяными парами.

Нечто аналогичное происходит в товарно-денежных отношениях. Здесь хаос - это рынок. Одни продают, другие покупают, при этом разброс чувств, мнений огромен. Но в хаосе рынка устанавливаются определенные закономерные отношения, которые изучает экономика как наука.

Сложной системой с хаосом и порядком является любой естественный язык. Филологи хорошо знают, что грамматические закономерности возникают случайным образом, одни случайности "вымирают", а другие, наоборот, приобретают все новых сторонников. Язык - это шум, хаос, в котором есть порядок.

Исходя из успехов синергетики ученые объясняют возникновение и развитие упорядоченных систем перестройкой хаоса. Все возникает из хаоса. Поскольку система "забывает" свои прошлые состояния, то неизвестно, что было до хаоса и в принципе это невозможно узнать.

Как все было? Был большой взрыв

Откуда все взялось - звезды, планеты, жизнь, сообщества людей? Современные ученые отвечают на этот вопрос следующим образом.

Где-то 15 млрд лет назад вакуум оказался в неустойчивом состоянии. Произошел Большой взрыв, вакуум разогрелся до 1019 градусов Кельвина. При такой гигантской температуре не могли существовать современные молекулы и элементарные частицы. Взорвавшийся вакуум стал расширяться и вследствие этого охлаждаться.

Уже в первую секунду произошло очень много явлений, в частности появилось вещество, началось образование химических элементов. Позднее возникли звезды и планеты. Биологическая эволюция началась на нашей планете около 4 млрд лет назад. Примитивный человек возник несколько миллионов лет тому назад. Лишь последние 100 тыс. лет наши предки стали способны к членораздельной речи, мышлению, широкому использованию орудий труда. Возраст цивилизации составляет всего около 20 тыс. лет.

Не Бог, а случайности, утверждает современная наука, привели к образованию тех упорядоченностей, от законов физики до наших ценностей, которые вызывают столь большое удивление своей закономерностью.

Интересно, что возникновение жизни могло бы не состояться, если бы мир оказался пусть даже в весьма незначительной степени другим. Крайне специфические условия обеспечили возможность появления жизни и ее последующую эволюцию.Природа такова, что она обладала и обладает возможностью порождать живые организмы и человека.

Уровни организации природы

Природа бывает неживой и живой. Уровни организации неживой природы: вакуум, элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, звезды, галактики, системы галактик, метагалактика (часть Вселенной, доступная современным астрономическим методам исследования). Уровни организации живой природы: доклеточный уровень (нуклеиновые кислоты, белки), клетки, многоклеточные организмы, популяции (особи одного вида), биоценозы (совокупность всего живого на данном участке суши или водоема).

Уровни организации природы, как правило, находятся в определенной соподчинительной связи друг с другом. Более простой уровень составляет фундамент более сложного уровня. Все макротела состоят из молекул, сложные организмы содержат клетки и т.д. Для всякого сложного уровня организации материи справедливы две вещи: 1) законы простого уровня организации материи не отменяются, они продолжают существовать; 2) на законы фундамента надстраиваются новые законы. Так, в организме человека атомы следуют законам физики и химии, клетки же и органы подвержены биологическим закономерностям.

Пространство и время

В мире природы важнейшее значение имеют пространственные и временные характеристики объектов. Совокупность длин, площадей, объемов, соотношений типа "слева", "справа", "ниже", "выше", "под углом" называется пространством. Совокупность длительностей и соотношений типа "раньше", "одновременно", "позднее" называется временем. Пространство характеризует сосуществование явлений, а время - их сменяемость.

В современной физике не считают, что пустота существует. То, что раньше считали пустотой, в действительности оказалось определенной физической средой, вакуумом. Мы вспомнили о пустоте в связи с пространством, которое не есть ни пустота (ибо она не существует), ни вакуум (вакуум - это среда, обладающая пространственными характеристиками).

В наши дни невозможно обосновать данными науки устаревшее представление, согласно которому пространство и время существуют сами по себе, вне объектов. После открытий в физике А. Эйнштейна стало особенно очевидным, что пространственные и временные характеристики зависят от тех процессов, проявлениями которых они являются. Например, длина предмета определяется тем, в какой системе она измеряется. Допустим, рост молодого человека 180.см. Для пассажира ракеты, проносящейся мимо Земли со скоростью, сравнимой со скоростью света, его рост в зависимости от скорости ракеты может оказаться равным и 150 и 25 см.

Позитивизм: эволюция и основные идеи.

Марксизм и его место в истории философии.

Антропологические школы в философии.

Позитивизм – это философское направление, которое утверждает, что источником подлинного (позитивного) знания могут быть только отдельные конкретные науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука, не может претендовать на самостоятельное исследование действительности.

Позитивизм сформировался в 30 – 40-е годы ХІХ в. Основателями этого направления были француз О. Конт (1798 – 1857) и англичанин Г.Спенсер (1820 – 1903).

По мнению О. Конта , нет никаких противоречий между материализмом и идеализмом, поэтому философы должны отказаться от этого бессмысленного спора и всецело обратиться к научному знанию. Это предполагает ряд существенных черт философии: а) философское знание должно быть точным и достоверным, и опираться на достижения других наук; б) философия должна использовать научный метод познания (прежде всего, эмпирическое наблюдение); в) философия должна быть свободной от аксиологического подхода к объекту исследования, беспристрастно исследовать факты, а не их причины и внутреннюю сущность; г) философское знание должно раз и навсегда отказаться от претензий на статус «царицы наук», особого общетеоретического мировоззрения – философия должна стать конкретной наукой и занять свое место в ряду других наук.

О. Конт выдвинул закон двойственности эволюции, в которой он выделял интеллектуальную и техническую формы. В связи с этим он выделил три стадии интеллектуального развития (теологическую, основанную на религии; метафизическую, основанную на вероятностном знании; позитивную, основанную на науке), а также три стадии технического развития (традиционное общество, доиндустриальное общество, индустриальное общество). Стадии интеллектуального и технического развития соответствуют друг другу: теологическая – традиционному обществу, метафизическая – доиндустриальному обществу, позитивная – индустриальному обществу.

Г. Спенсер разработал учение об эволюционном позитивизме. В его понимании философия должна заниматься феноменами, имеющими чувственный характер и поддающимися систематизации. Эти феномены обусловлены познавательными способностями человека и являются проявлениями в сознании бесконечного, безусловного, не данного в опыте. Разницу между философией и наукой Г. Спенсер видел лишь в степени обобщения феноменальных данных. Знание философ делил на три типа: а) знание необъединенное (обыденное); б) знание частично объединенное (научное знание, которое расширяет и систематизирует данные, полученные эмпирическим путем); в) полностью объединенное знание (философия, которая подразделяется Г. Спенсером на общую и специальную). Основной задачей общей философии является анализ ключевых понятий, а специальная философия призвана эти понятия интерпретировать, согласовывать с различными эмпирическими данными.

Сущность научного познания, по Г. Спенсеру, состоит в выявлении сходных характеристик и отбрасывании несходных. Философом был сформулирован универсальный закон взаимосвязи материи и движения (закон космической эволюции), призванный стать основанием для синтеза знания. Процесс эволюции, по его мнению, направлен в сторону достижения равновесия сил. При этом имеет место чередование стадий усиления структурной организованности и нарушения равновесия. Следовательно, данный процесс не всегда является прогрессивным.

Несмотря на то, что учение Г. Спенсера утратило свою популярность в начале ХХ в., многие его идеи (прежде всего, структурно-функциональный подход и теория равновесия), оказали значительное влияние на последующее развитие философии позитивизма.

Позитивизм изначально пытался выстроить систему знания, которое является бесспорным, точным, найти научный метод, который позволил бы создавать такую систему положительного знания. Классической немецкой философии позитивизм противопоставил «полезное» и «удобное» для применения в жизни знание, истина в котором осмысливается на основе точных экспериментальных данных.

Представитель второй исторической формы позитивизма Э.Мах (1838 – 1916), полагал, что вещи есть «комплексы ощущений». К сумме ощущений он сводил и человека. Идеи Э. Маха получили распространение на рубеже ХІХ – ХХ вв., в период кризиса в физике, который различные исследователи пытались решить путем нового истолкования понятий классической физики Ньютона. Представлениям об абсолютном пространстве, времени, силе, движении, философ противопоставил их релятивистское понимание, которое выразилось в идее глубокой субъективности этих категорий. Последователи Э. Маха заявляли, что любое положительное (научное) знание есть знание философское, поэтому философия не может иметь своего отдельного от других наук предмета.

Третья форма позитивизма возникает в 20-е годы ХХ в. под общим названием «неопозитивизм» (от греч. neos – новый; лат. positivus – положительный, основанный на опыте). В нем объединяются различные теории: логический позитивизм, логический эмпиризм, логический атомизм, философия лингвистического анализа, аналитическая философия, критический рационализм.

К наиболее известным представителям данного философского направления принадлежат: М. Шлик, Р. Карнап, А. Айер, Б. Рассел, Ф. Франк, Л. Витгенштейн .

Основные идеи неопозитивизма заключаются в следующем: а) философия должна заниматься аналитической деятельностью, т.е. выяснением логического смысла языка конкретных наук; б) главное в философии не метод познания, а истолкование знаний, полученных конкретными науками.

Постпозитивизм – это понятие, принятое для обозначения ряда современных западных философских течений, возникших в 50 – 70-е годы ХХ в. и критикующих неопозитивизм. В основном они близки к логическому эмпиризму. Сюда относиться критический рационализм К. Поппера, прагматический анализ У. Куайна, методология науки Т. Куна и др.

Философ и социолог К. Поппер (1902 – 1994) известен тем, что внес весомый вклад в развитие принципов научного познания. В качестве важнейшего условия признания научной гипотезы он выдвигал понятие фальсифицируемости (лат. falsus – ложный). Сущность этого понятия состоит в следующем: гипотеза или теория является научной только в том случае, если она может быть принципиально опровергнута с помощью опыта. До этого представителями логического позитивизма был выдвинут принцип верификации, на основании которого научное знание отделялось от ненаучного. К. Поппер в своих работах подчеркивал одновременно и необходимость, и недостаточность этого принципа.

Согласно К. Попперу, развитие науки сопровождается конкуренцией различных научных теорий. В этой связи философ выдвинул следующие идеи: а) основной целью науки является достижение высокоинформативного содержания; б) в процессе роста знания растет глубина и сложность решаемых проблем, но эта глубина зависит от уровня науки на определенном этапе ее развития; в) переход от одной научной теории к другой не является результатом накопления знания, поскольку каждая теория состоит из круга проблем, порожденных ею самой.

Американский философ У.Куайн (1908 – 2000) считал науку способом приспособления организма к окружающей среде. Философия от нее отличается лишь большей степенью обобщения. Кроме того, У. Куайн подчеркивал особую роль языка в процессе познания и считал его важнейшей формой человеческого поведения. Он выступал против разграничения аналитических и синтетических предложений. К аналитическим предложениям относятся предложения логики и математики, зависящие только от формального значения составляющих их терминов. В отличии от них, синтетические предложения эмпиричны и основаны на фактах. Отдельные предложения нельзя вырывать из контекста их языковой системы или теории. По У. Куайну, проверке в научном знании подлежит не изолированные предложения и гипотезы, а только их система.

Философ и историк Т.Кун (1922 – 1996) разработал теорию научных революций. По его мнению, развитие научного знания происходит через скачкообразную смену парадигм. При этом любой критерий имеет смысл только в контексте определенной парадигмы. Смена парадигм, по Т.Куну, происходит по следующей схеме: а) нормальная наука (каждое открытие может быть объяснено исходя из господствующей системы воззрений); б) экстраординарная наука (возникает в период кризиса в науке, вызванного накоплением аномалий – фактов, необъяснимых с позиции господствующей парадигмы, что приводит к появлению множества конкурирующих альтернативных теорий); в) научная революция (формирование и установление новой научной парадигмы).

Основные идеи постпозитивизма : а) ослабление внимания к формальной логике; б) обращение к истории науки; в) отсутствие жестких границ между эмпирией и теорией, наукой и философией.

Современный эмпиризм привлекает внимание ученых, для которых поиск истины есть главный вопрос их деятельности. Позитивизм во всех своих разновидностях является формой выражения неудовлетворенности традиционными философскими системами и отражает попытку исследователей усилить опору философии на достижения науки путем их отождествления и абсолютизации.

Марксизм – это философское направление, основные положения которого были сформулированы К. Марксом (1818 – 1883) и Ф. Энгельсом (1820 – 1895).

В марксизме творчески переработано три теоретических источника: гегелевская диалектика, теория социалистов Сен-Симона (1760 – 1825), Ж. Фурье (1772 – 1837) и Р. Оуэна (1771 – 1858), а также теория экономистов А. Смита (1723 – 1790) и Д. Рикардо (1772 – 1823).

Роль идей Сен-Симона для развития марксизма состоит прежде всего в том, что он связал каждую историческую эпоху с определенной экономической системой (рабство, феодализм, эпоха развития промышленности). Ж. Фурье выделил эпоху «райской первобытности» (эдемизм), которая позднее заняла первую ступень в следующей последовательности стадий развития общества: эдемизм, античность, средневековье, Новое время, социализм.

На основании этого материала К. Маркс и Ф. Энгельс создали диалектический материализм. Перенеся диалектико-материалистические принципы в сферу социальных отношений, они сформулировали материалистическое понимание истории (исторический материализм) и разработали: а) формационный подход к развитию общества; б) идею взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания при доминирующем влиянии первого; в) положение о способе производства как основе жизни общества (его бытия) и экономических отношениях как основополагающих для всех иных социальных отношений.

Марксизм в основу исторического процесса положил производственные отношения, в связи с которыми выделяется пять формаций – пять типов общества на определенной ступни исторического развития: а) первобытнообщинный строй; б) рабовладельческий строй; в) феодализм; г) капитализм; д) коммунизм (промежуточной стадией на пути к которому является социализм).

История, с точки зрения марксизма, это процесс смены формаций, переход между которыми осуществляется революционным путем (через конфликты, связанные с классовыми противоречиями). Классы – это социальные группы, находящиеся по отношению друг к другу в неравном положении и состоянии борьбы, а также группы, различающиеся по отношению к средствам производства. В результате революции к власти приходит угнетенный прогрессивный класс. Истинная революция не может быть национальной или локальной, она должна быть мировой. При этом следует учитывать значительную условность данной классификации, так как «чистых» формаций не существует, это лишь теоретические конструкты, призванные помочь в философско-экономическом осмыслении исторического развития общества.

Производственные отношения – это отношения между людьми, возникающие в процессе производства, распределения, потребления и обмена материальными благами. Они составляют базис общества и определяют надстройку (искусство, религию, мораль, право, политику и т. д.)

Фундаментом общества являются производительные силы – способности, знания и средства производства, а также уровень развития производительных технологий.

Особое внимание в марксизме уделено анализу сущности капитализма, которая состоит в возможности накопления стоимости продукта. По К. Марксу, в докапиталистический период стоимость была натуральной. При капиталистическом строе стоимость продукта равна количеству вложенного труда в совокупности с прибавочной стоимостью, от которой сам производитель отчуждается. В результате чрезмерного накопления капитала отдельными личностями (капиталистами), происходит революция. Средства производства становятся общими, а труд – коллективным, исчезает классовый антагонизм.

Человек в марксизме понимается как активный производящий субъект, способный приспосабливать к своим нуждам окружающий мир. В природе он целостен, добр и разумен. Человеческая вера и чувства являются либо выражением рационального начала, либо следствием отчуждения. Отчуждение человека от созданных им сущностей выражается в том, что созданные человеком производительные силы и производственные отношения противостоят ему в качестве внешних и враждебных сил. В коммунистическом обществе человек сможет вернуться к своему изначальному состоянию, но его неотчужденность будет основана не на низком уровне общественного развития, а на всемогуществе человека и изобилии.

Бог в марксизме представляется лишь идеальным образом, плодом человеческой фантазии, вызванном трудностями в объяснении непонятных явлений природы. Этот образ приносит непросвещенным людям утешение и надежду, но не оказывает никакого реального влияния на окружающую действительность.

Согласно учению К. Маркса и Ф. Энгельса, материя является вечной и бесконечной, и время от времени принимает новые формы своего существования. Развитие природы и общества происходит по законам диалектики (единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания), познание которых способно не только дать адекватное представление о прошлом и настоящем, но и прогнозировать будущее.

Глубокий философско-экономический анализ присущ марксизму в трактовке социального отчуждения, антигуманного характера рыночных отношений.

Сегодня существует целый ряд моделей марксистской философии: 1) аутентичный (подлинный) марксизм, взятый на вооружение социал-демократическими партиями; 2) неомарксизм – преобразование взглядов К. Маркса под влиянием идей экзистенциализма, позитивизма, фрейдизма, неотомизма и др.; 3) развитие марксизма, связанное с критикой К. Маркса; 4) сталинизм, ориентирующийся на марксистские догмы.

В целом, марксизм – это учение, оказавшее колоссальное влияние на развитие мировой философской мысли. В то же время такие марксисткие идеи как диктатура пролетариата, бесклассовое общество и т.д., не выдержали проверки временем, что подчеркивает их утопичную природу. Значительные дискуссии в связи с марксизмом до сих пор вызывает вопрос об азиатском способе производства, который не вписывается в формационную модель, а также вопрос об отсутствии принципиальных различий между рабовладельческой и феодальной формациями.

Современная философия уделяет большое внимание проблемам антропологии – учению о природе (сущности) человека. Как философское направление, антропология развилась из западноевропейской (прежде всего, немецкой) философии первой половины ХХв., основанной на идеях «философии жизни», феноменологии, экзистенциализма.

Основоположниками «философии жизни» являются Ф. Ницше (1844 – 1900),А. Бергсон (1859 – 1941), О. Шпенглер (1880 – 1936). В рамках этого философского направления основное внимание уделяется вопросам истории общественной жизни, культуре, мировоззрению, «вечным» вопросам о смысле жизни, о природе сущего.

Одной из наиболее ярких фигур «философии жизни» был немецкий философ Ф. Ницше . Он развивал идею о том, что сущностью и законом мира является воля к власти, господство сильных над теми, кто слабее их. Ницше известен как создатель мифа о сверхчеловеке . В своих работах он создал этот образ идеального человека, взятого позднее на вооружение теоретиками фашизма, и называемого «белокурой бестией», «новым варваром», «существом, отдавшимся инстинктам дикого зверя». В своей деятельности «сверхчеловек» руководствуется не столько рациональным мышлением и нормами морали, сколько физиологическими потребностями и стремлением к власти. Одновременно, как считает Ницше, этот человек наделен высшими доблестями, совершенством и должен стать творцом более совершенных форм жизни и отношений в обществе, которое, в свою очередь, должно быть питомником по выращиванию сильных личностей.

Согласно взглядам Ницше, вся беда общества заключается в том, что люди, восприняв учение христианства о равенстве всех перед Богом, требуют равенства и на Земле. Идее социального равенства философ противопоставляет миф о природном, фатальном неравенстве людей. Существует раса господ, призванная повелевать, утверждает Ницше, и раса рабов, которая должна повиноваться. Поэтому надо отказаться от христианской морали, «морали рабов» и признать «мораль господ», не знающих жалости и сострадания (сильному позволено все).

Религию Ницше заменяет положением о «смерти Бога» и «вечном возвращении» как существовании бессмертной души.

Необузданная воля к власти, волюнтаризм, убежденность в иллюзорности всех научных и моралистических представлений – главные идеи этой философии.

Актуализация идей Ф. Ницше, В. Дильтея и др. в начале ХХ в. привела к формированию в Германии антропологического направления в философии (философская антропология).

Основными ее представителями являются М. Шелер (1874 – 1928), Г. Плеснер (1892 – 1985), А. Гелен (1904 – 1971). Это философское направление претендует на создание «синтетической» концепции человека, согласно которой, человек выступает как свободная, независимая личность, поведение которой определяется, в первую очередь, его внутренней сущностью, а не внешними обстоятельствами.

В 20-е годы в Германии развивается экзистенциализм (лат. exsistentia – существование). Его идейными предшественниками были С. Керкьегор, Ф. Ницше, Э. Гуссерль.

Основными представителями экзистенциализма в Германии являются: К. Ясперс, М. Хайдеггер; во Франции – Г. Марсель, Ж.-П. Сартр; в России – Н. Бердяев, Л. Шестов. Представителями экзистенциализма были талантливые писатели А. Камю, С. Бовуар, Ф. Кафка и др.

Основные положения экзистенциализма заключаются в следующем: Эта доктрина делит мир на «неподлинный», отчужденный, в котором человек стремится убежать от самого себя, и мир «подлинный», в котором он сам себя выбирает – мир индивидуального внутреннего «Я».

Категория существования – это основная категория философии экзистенциализма. Но в данном случае существование – это не эмпирическое бытие человека, а сверхсуществование – переживание, самосознание – то, что является стимулом человеческой деятельности. Оно глубоко индивидуально и не подчиняется научному определению. Существовать – это значит выбирать, испытывать чувства, быть вечно озабоченным самим собой.

Экзистенциализм призывает человека к бунту, к нахождению сил для борьбы с абсурдностью мира и общества. Жить – значит бороться. В этом состоит призвание человека.

Истолковывая науку как угрозу для человеческого существования, экзистенциализм основной упор делает на философии. Именно философия должна обратиться к человеку, помочь избежать деперсонализации личности.

Своеобразно представлена в экзистенциализме проблема свободы. У К. Ясперса свобода – это свобода воли, свобода выбора. Она не может быть познана, не может мыслиться объективно. Познание – это дело науки, в то время как свобода – это дело философии. У Ж.-П. Сартра свобода определяется возможностью человека действовать, а выбор цели – это выбор своего бытия. Человек таков, каким он себя выбирает (трус или герой).

Человек является центральной проблемой концепций психоанализа (неофрейдизма) и персонализма.

Основоположником психоанализа является австрийский психиатр З. Фрейд (1859 – 1939). Главная проблема созданного им учения – бессознательное. Психическое (бессознательное) для психоаналитиков выступает основой для понимания сущности человеческого бытия в его разнообразных измерениях. Оно является генератором и фундаментом деятельности человеческой психики. Бессознательное по своей природе иррационально и содержит основные желания и влечения индивида. Главные из данных влечений полярны: с одной стороны это жизнесозидающие влечения – Эрос (инстинкт жизни, самосохранения и сексуальности), а с другой стороны – Танатос (инстинкт смерти, агрессии, деструктивных влечений). Борьба этих двух сил не только является базисом бытия конкретного индивида, но и определяет деятельность социальных групп, народов и государств.

В психике, по Фрейду, существуют три сложно взаимодействующих между собой сферы: «Оно» (Id, бессознательное), «Я» (Ego, предсознательное) и «Сверх-Я» (Super-Ego, сознательное). Главный стимул деятельности подсознательного – удовольствие. Но для реализации данного стимула бессознательное должно попасть в сознание, преодолев «Я» – моральный цензор, мост между двумя другими сферами психики. «Я» в своей деятельности руководствуется принципом реальности, который формируется как следствие осознанного социокультурного бытия человека. С развитием рационально-морализаторской культуры нарастает конфликт человека и его бессознательного с культурой.

Персонализм (лат. prsona – личность, личина, маска) возник в конце ХІХ – в начале ХХ вв. К его основным представителям относятся Б. Боун (1847 – 1910), В. Штерн (1871 – 1938), Э. Мунье (1905 – 1950). С точки зрения персоналистов, личность является первичной реальностью (духовным первоэлементом бытия) и высшей духовной ценностью.

Во второй половине ХХ в. возник постмодерн (буквально – «то, что следует за современностью»). Наиболее яркими его представителями являются Ж.-Ф. Лиотар (1924 – 1998), Ж. Бодрийар (р. 1929), Ж. Делез (1925 – 1995) Ж. Деррида (р. 1930), Р. Ротри (р. 1931).

Как философское учение, постмодернизм характеризуется следующими чертами: а) представляет собой эклектичное направление (в нем смешаны ницшеанские, марксистские, фрейдистские и другие идеи); б) отказывается от философии как мировоззренческой науки; в) уделяет огромное внимание письменным текстам; г) абсолютизирует неопределенность, плюральность, относительность истины.

Так, Ж. Деррида считает, что «ничто не существует вне текста» и предлагает метод деконструкции, цель которой видит в рассмотрении через призму знака всей системы понятий. По сути, все бытие рассматривается им как знак и текст. Ж. Бодрийар также видит в истории развития общества только историю развития обозначений.

В ХХ- начале ХХІ вв. весьма влиятельными стали религиозные направления в философии. К ним относятся: философия католической церкви – неотомизм, философия православия, ислама, буддизма, даосизма, индуизма и др. Главное, что привлекает человека к модели религиозного мышления – это проблема богопознания. Ее значение определяется тем, что это не только попытка философского постижения Бога, но и предмет индивидуального обыденного сознания.

Наиболее влиятельным направлением религиозно-философской мысли являетсянеотомизм (лат. neo – новый; Thomas – Фома). Возрождая и приспосабливая к реалиям современности учение средневекового схоласта Фомы Аквинского , неотомисты проповедуют идею «гармонии веры и разума», считают, что наука и религия дополняют друг друга, а целью науки является доказательство бытия Бога.

В Украине на уровне обыденного сознания также наблюдается процесс формирования теологической модели мышления. Это выражается в поисках божественной реальности, в попытках представить ее отношение к миру и человеку. Отсюда интерес не только к традиционным для Украины религия (христианству и исламу), но и к восточным учениям, таким как йога, буддизм, конфуцианство и др.

В настоящее время в обществе проявляется интерес к религиозно-философским концепциям В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова, Н. Федорова, П. Флоренского, Ф. Достоевского, Н. Лосского. Происходит это в силу того, что в произведениях этих философов звучат идеи человеческого существования, поиска смысла жизни через Бога в добре и познании.

В заключении отметим, что все новое, появившееся в современной философии, так или иначе связано с человеком, с положением личности в обществе, с анализом условий и возможностей социального прогресса.

Історія філософії. - К., 2002.

История философии. - М., 1999.

Современная западная философия. Словарь - М., 1991. Ст.: «Неопозитивизм», «Неомарксизм», «Неотомизм» и др.

Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.: «Позитивизм», «Неопозитивизм», «Герменевтика», «Неомарксизм», «Психоанализ», «Постмодерн», «Философская антропология» и др.

Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002. Ст.: «Неопозитивізм», «Екзистенціалізм», «Неофройдизм», «Антропологічний напрям у філософії», «Персоналізм», «Томізм» та ін.

1. Позитивизм: эволюция и основные идеи.

2. Марксизм и его место в истории философии.

3. Антропологические школы в философии.

Приступая к изучению первого вопроса «Позитивизм: эволюция и основные идеи», необходимо уяснить, что позитивизм - это философское направление, которое утверждает, что источником подлинного (положительного) знания могут быть только отдельные конкретные науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука, не может претендовать на самостоятельное исследование действительности.

Позитивизм, сформировался в 30-40-е гг. Х1Х в. Основателем этого направления был французский социолог О.Конт (1798-1857).

Позитивизм пытался построить систему знания, которое является бесспорным, точным и найти научный метод, который позволил бы создавать такую систему положительного знания.

Классической немецкой философии позитивизм противопоставил «полезное» и «удобное» для применения в жизни знание, истина в котором осмысливается на основе точного экспериментального знания.

Г.Спенсер (1820-1903 гг.) как и Конт растворял философское знание в научном знании. Он считал, что философия это такое знание, которое «переходит границы обычного знания» и дает представление об общих принципах бытия и познания.

Представитель второй исторической формы позитивизма Э.Мах (1838-1916), полагал, что вещи есть «комплексы ощущений». К сумме ощущений он сводил и человека.

Третья форма позитивизма возникает в 20-е годы XX в. под общим названиемнеопозитивизм. В нем объединяются различные теории: логический позитивизм, логический эмпиризм, логический атомизм, философия лингвистического анализа, аналитическая философия, критический рационализм.

Наиболее известные представители: Шлик, Карнап, Айер, Рассел, Франк, Витгенштейн .

Основные идеи неопозитивизма: а) Философия должна заниматься аналитической деятельностью, т.е. выяснением логического смысла языка конкретных наук; б) главное в философии не метод познания, а истолкование знаний, полученных конкретными науками.

Постпозитивизм - это понятие для обозначения ряда современных западных философских течений, возникших в 50-70-е гг. ХХ в. и критикующих неопозитивизм. В основном они близки к логическому эмпиризму. Сюда относят критический рационализм К.Поппера, прагматический анализ У.Куайна, И.М.Уайта и др.

Основные идеи: а) ослабление внимания к формальной логике; б) обращение к истории науки; в) отсутствие жестких границ между эмпирией и теорией, наукой и философией.

Студенту следует помнить, что современный позитивизм привлекает внимание ученых, для которых поиск истины есть главный вопрос их деятельности. Во всех его разновидностях позитивизм является формой выражения неудовлетворенности традиционными философскими системами и отражает попытку исследователей усилить опору философии на достижение науки, путем их отождествления и абсолютизации.

Приступая к анализу второго вопроса «Марксизм и его место в истории философии», студенту необходимо помнить, что основные положения этого теоретического направления были сформулированы Карлом Марксом (1818-1883) и ФридрихомЭнгельсом (1820-1895).

В марксизме творчески переработаны три классических источника: гегелевская диалектика; теория социалистов Сен-Симона (1760-1825), Ж.Фурье (1772-1837) и Р.Оуэна (1771-1858); политэкономия А.Смита (1723-1790) и Д.Рикардо (1772-1823).

В результате К.Маркс и Ф. Энгельс создали диалектический материализм.

Перенеся диалектико-материалистические принципы в сферу социальных отношений, они сформулировали материалистическое понимание истории (исторический материализм), разработав при этом:

а) проблему формационного подхода к развитию общества;

б) идею взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания при доминирующем влиянии первого;

в) положение о способе производства как основе жизни общества и экономических отношениях как основополагающих для всех иных социальнных отношений.

Глубокий экономический анализ присущ марксизму в трактовке социального отчуждения, антигуманного характера рыночных отношений.

Сегодня существует целый ряд моделей марксистской философии: 1) модель аутентичного (подлинного) марксизма, взятая на вооружение социал-демократическими партиями; 2) неомарксизм - преобразование взглядов Маркса под влиянием идей экзистенциализма, позитивизма, фрейдизма, неотомизма и т.п.; 3) развитие марксизма, связанное с критикой философии Маркса слева и справа; 4) сталинизм – ориентирующийся на марксистские догмы.

В целом марксизм - учение, оказавшее колоссальное влияние на развитие философской мысли.

Вместе с тем, студент должен четко понимать, что идеи марксизма, в частности такие как: о диктатуре пролетариата, о бесклассовом обществе и др. - не выдержали проверки временем, оказались утопичными.

При рассмотрении третьего вопроса «Антропологические школы в

философии» студент должен иметь в виду, что современная философия уделяет большое внимание проблемам антропологии – учению о природе (сущности) человека. Как философское направление, антропология развилась из западноевропейской (прежде всего, немецкой) философии первой половины ХХв., основанной на идеях «философии жизни», феноменологии, экзистенциализма.

Одной из наиболее ярких фигур «философии жизни» был немецкий философ Ф. Ницше (1844-1900гг.). Он развивал идею о том, что сущностью и законом мира является воля к власти, господство сильных над теми, кто слабее их. Ницше выдвинул идею« сверхчеловека» . Согласно взглядам Ницше, вся беда общества заключается в том, что люди, восприняв учение христианства о равенстве всех перед Богом, требуют равенства и на Земле. Идее социального равенства философ противопоставляет миф о природном, фатальном неравенстве людей.

Существует раса господ, призванная повеливать, утверждает Ницше, и раса рабов, которая должна повиноваться. Поэтому надо отказаться от христианской морали, «морали рабов» и признать «мораль господ», не знающих жалости и сострадания (сильному все позволено).

Религию Ницше заменяет положением « о смерти бога» и «вечном возвращении» как существовании бессмертной души.

Необузданная воля к власти, волюнтаризм и убеждение в иллюзорности всех научных и моральных представлений. - главные идеи этой философии.

Подобные идеи высказывалШопенгауэр (1781-1860) в своей работе «Мир как воля и представление».

А.Бергсон считается основателеминтуитивизма. Под интуицией он понимал мистическую способность творческих людей к получению истины путем внезапного озарения, без необходимой цепи логических доказательств.

Жизнь, по Бергсону, представляется как бесконечный поток становления и его нельзя постичь разумом. Жизнь - это переживания, непрерывная смена ощущений, эмоций, а это и есть единственная подлинная реальность, которая и составляет предмет философии.

Необходимо подчеркнуть, что современные интуитивисты показывают возможности человека выйти за пределы его чувственного земного опыта и предлагают опираться на опыт другого рода - духовный, мистический, религиозный, в том числе «жизни после жизни» (американский философ Р.Моуди «Жизнь после жизни»).

Актуализация идей Ф. Ницше, В. Дильтея и др. в начале ХХ в. привела к формированию в Германии антропологического направления в философии (философская антропология).

Основными ее представителями являются М. Шелер (1874 – 1928), Г. Плеснер (1892 – 1985), А. Гелен (1904 – 1971). Это философское направление претендует на создание «синтетической» концепции человека, согласно которой, человек выступает как свободная, независимая личность, поведение которой определяется, в первую очередь, его внутренней сущностью, а не внешними обстоятельствами.

В 20-е годы в Германии, Франции, России развивается экзистенциализм (лат. exsistentia – существование). Основные представители в Германии: К. Ясперс, М. Хайдеггер. В о Франции: Г. Марсель, Ж.-П. Сартр . В России: Н.Бердяев, Л.Шестов. Представителями экзистенциализма были талантливые писатели А.Камю, С.Бовуар, Кафка и др.

Студенту необходимо знать основные положения экзистенциализма. Эта доктрина делят мир на «неподлинный», отчужденный, в который человек уходит, чтобы убежать от самого себя и мир «подлинный», в котором он сам себя выбирает - мир индивидуального внутреннего « Я».

Основная категория этой философии - «существование». Но существование - это не эмпирическое бытие человека, а сверхсуществование - переживание, самосознание - то, что является стимулом человеческой деятельности. Оно глубоко индивидуально и не поддается научному определению. Существовать - значит выбирать, испытывать чувства, быть вечно озабоченным самим собой.

Экзистенциализм призывает человека бунтовать, находить в себе силы для борьбы с абсурдностью социального мира. Жить - значит бороться - в этом призвание человека.

Истолковывая роль науки как угрозу человеческому существованию, экзистенциализм основной упор делают на философию. Она должна заняться человеком, помочь избежать деперсонализации личности.

Специфично поставлена в экзистенциализме проблема свободы. У Ясперса свобода - это свобода воли, свобода выбора. Она не может быть познана, не может мыслиться объективно. Познание - дело науки, свобода - дело философии. У Сартра свобода определяется возможностью человека действовать, а выбор цели - это выбор своего бытия. Человек таков, каким он себя выбирает (трус, герой).

Человек является центральной проблемой концепций психоанализа (неофрейдизма) и персонализма.

Основоположником психоанализа является австрийский психиатр З. Фрейд (1859 – 1939). Главная проблема созданного им учения – бессознательное. Психическое (бессознательное) для психоаналитиков выступает основой для понимания сущности человеческого бытия в его разнообразных измерениях. Бессознательное по своей природе иррационально и содержит основные желания и влечения индивида и определяет деятельность социальных групп, народов и государств.

Персонализм (лат. prsona – личность, личина, маска) возник в конце ХІХ – начале ХХ вв. К его основным представителям относятся Б. Боун (1847 – 1910), В. Штерн (1871 – 1938), Э. Мунье (1905 – 1950). С точки зрения персоналистов, личность является первичной реальностью (духовным первоэлементом бытия) и высшей духовной ценностью.

Во второй половине XX в. возник -постмодернизм (буквально - то, что следует за современной эпохой). Он устраняет пропасть между реальностью и видимостью, отрицает притязания истины и реальности. Идеи постмодернистов относятся к иррационализму.

Наиболее яркие представители постмодерна: Ж.-Ф. Лиотар (1924-1998),Ж. Бодрийар (1929-2007), Ж. Делез (1925-1995),Ж.Деррида (1930-2004), Ричард (Дик) Рорти (1931-2007).

Изучая идеи постмодернизма , студенты должны обратить внимание на то, что это учение: а) представляет эклектичное направление (в нем смещаны ницшеанские, марксистские, фрейдистские и другие идеи); б) отказывается от философии как мировоззренческой, целостной науки; в) уделяет преувеличенное внимание письменным текстам; г) абсолютизирует неопределенность, плюрализм, относительность истины.

Так, Ж.Деррида считает, что «ничто не существует вне текста» и предлагает метод деконструкции, цель которой видит в рассмотрении через призму знака всей системы понятий. По сути, все бытие рассматривается им как знак, текст. Ж.Бодрийар так же видит в истории общества лишь историю развития обозначений.

В XX веке, весьма влиятельны религиозные направления в философии. К ним относится: философия католической церкви - неотомизм; философия православия, философия ислама, различные восточные религиозные учения - буддизм, даосизм, философия йоги и пр. Главное, что привлекает человека к модели религиозного мышления - это проблема богопознания. Ее значение определяется тем, что это не только попытка философского постижения Бога, но и предмет индивидуального обыденного сознания.

Наиболее влиятельным направлением религиозной философской мысли является неотомизм (от лат. «неос» - новый, Тома – Фома). Возрождая и приспосабливая к современным условиям учение средневекового схоласта Фомы Аквинского, неотомисты проповедуют идею «гармонии веры и разума», считают, что наука и религия дополняют друг друга, что целью науки является доказательство бытия Бога.

В Украине на уровне обыденного сознания так же наблюдается процесс формирования теологической модели мышления. Это выражается в поисках (прежде всего частью молодежи)божественной реальности , в попытках представить ее отношение к миру и человеку. Отсюда интерес не только к православию, католицизму, протестантизму, иудаизму, а так же восточным теориям: философии буддизма, йоги, конфуцианству и др.

Студенту следует иметь в виду, что в настоящее время в обществе проявляется интерес и к философско-религиозным концепциям В.Соловьева, Н.Бердяева, С.Булгакова, П.Флоренского, Н.Федорова, Н.Достоевского, Н.Лосского, в силу того, что в их произведениях звучат идеи человеческого существования, поиск человеком смысла жизни через Бога в добре и познании.

Завершая рассмотрение вопросов темы, можно отметить, что все новое появившееся в современной философии так или иначе связано с человеком, с положением личности в обществе, с анализом возможностей и условий общественного прогресса.

Історія філософії. - К., 2002.

История философии. - М., 1999.

Современная западная философия. Словарь - М., 1991. Ст.: «Неопозитивизм», «Неомарксизм», «Неотомизм» и др.

Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.: «Позитивизм», «Неопозитивизм», «Герменевтика», «Неомарксизм», «Психоанализ», «Постмодерн», «Философская антропология» и др.

Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002. Ст.: «Неопозитивізм», «Екзистенціалізм», «Неофройдизм», «Антропологічний напрям у філософії», «Персоналізм», «Томізм» та ін.

Общетеоретическая философия

Похожая информация.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вопросы:

1. Понятие античной философии.

2. Космологизм и онтологизм античной классики.

3. Объективный идеализм Платона.

4. Философия Аристотеля как итог развития античной мысли.

5. Постклассический период древнегреческой философии.

6. Особенности античной философии.

Основные понятия : философия, осевое время, античность, материализм, идеализм, дуализм, пантеизм, стоицизм, скептицизм, космология, антропология, онтология, гносеология, социология, теология, телеология, антропоморфизм, плюрализм.

1. Чтобы понять то или иное явление, необходимо ответить на три вопроса: как оно возникло? какие этапы прошло в своем развитии? что его ждет в будущем? Чтобы понять сущность философии, следует, прежде всего, обратиться к ее истории, так как история всегда способствует постижению теории.

Большинство исследователей полагают, что философия как духовный феномен появляется в Древней Греции (в VII–VI вв. до н.э.), и первый этап развития философской мысли соотносит с древнегреческой, считая всю предшествующую предфилософией. Это утверждение имеет свое обоснование.

Во-первых, именно в Древней Греции появляется термин «философия», образованный из двух греческих слов – phileo (любовь) и sophie (мудрость), – т.е. этимологически «философия» означает «любовь к мудрости». Впервые в этом смысле данный термин употребил Пифагор, а благодаря Платону он закрепился в европейской культуре.

Во-вторых, все прежние философские системы (древневавилонская, древнеегипетская, индийская и китайская) были ориентированы на мифологию и религию, выступающие как универсальные формы общественного сознания на ранних ступенях развития человечества, и развивались в их лоне. Древнегреческая философия освободилась от этой зависимости (хотя и сохранила их элементы) и в связи с появлением нового типа социальности, способствующего индивидуализации сознания, превратилась в целостное самостоятельное социокультурное образование.

В-третьих, в Древней Греции возникает дифференциация наук. Изначально философия носила интеграционный характер, включала всю совокупность знаний человека о мире. Вычленение философии как особой области знания было предпринято Аристотелем, – и философия стала синонимом зарождающейся теоретической мысли. Философская мудрость была направлена на решение вопросов фундаментальной значимости.

И, наконец, древнегреческая философия появляется в эпоху, которая обрела всемирно-исторический смысл. Это время около 500 г. до н.э. (между 800 и 200 гг. до н.э.) немецкий философ К. Ясперс характеризует как «осевое время», как факт, значимый для всего человечества. Это был период, когда возникли предпосылки для резкого поворота в истории, появился человек современного типа, и для всех народов были «найдены общие рамки понимания их исторической значимости».

2. Термин «античность» (лат. antiguus – древность) употребляется в широком смысле и идентичен русскому «древность». А в узком (и более употребительном) – греко-римская древность. Таким образом, античная – это древняя философия.

Мы обратимся к анализу древнегреческой философии, поскольку она представляет собой классический образец философии рабовладельческого общества.

Началом развертывания философских идей в Греции является возникновение милетской школы (VII – VI вв. до н.э.).

Ее представители – Фалес, Анаксимен и Анаксимандр – искали в многообразии вещей единое начало и поставили в центр своего внимания проблему «первоосновы», «первоэлемента» мира. Эти элементы они находили в конкретных физических явлениях. Фалес высказал идею, что все происходит из воды и в воду же обращается.

Анаксимандр полагал в качестве первоосновы нечто неопределенное и беспредельное, дав ему название «апейрон». От него берет свое начало все сущее, все многообразие реальных вещей.

Анаксимен субстанциональной основой мироздания считал воздух, процессы сгущения и разряжения которого выражают природу движения.

Заслугой представителей милетской школы является попытка за отдельными свойствами увидеть общее и объяснить мир из него самого, найти первоначало (архе) всего сущего.

Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита Эфесского (VI – V вв. до н.э.). Началом начал он считал огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий, который пронизывает собой все, начиная от мельчайших частиц и заканчивая космосом.

Весь мир находится в движении. «Все течет, все изменяется. В одну и ту же реку, – пишет он, – нельзя войти дважды: в нее текут новые и новые воды». Гераклит не только уловил диалектику в мироздании, но и заметил, что эти изменения совершаются через борьбу противоположностей: «Борьба – это отец всего, борьба – царь всего».

Философ ставит вопрос и о едином мировом порядке – Логосе. Его заслуга, как и предшественников, в формировании фундаментальных философских проблем, осознании высокой значимости философского знания, вере в познавательные способности человека. Он одним из первых открыл великую истину, что внутренний мир человека так же безграничен, как и космос великий, что «пределов души не отыщешь, по какому пути ни иди, – так глубок ее разум».

На иной платформе строили свою философию представители школы элеатов (VI – V вв. до н.э.) Ксенофан, Парменид, Зенон. Их философия пантеистична по своей сути (греч. pan – все, theos – бог – отождествление бога с природой) и метафизична по методу. Они не отрицали бога, но он выступал у них как принцип единства мира. Бытие они представляли единым, однородным, неизменным, вечным и совершенным.

К V в. до н.э. углубляется понятие «бытие», и на передний план выдвигается анализ фундаментальной философской категории «материя».

Этимология термина «материя» восходит к лат. materia – вещество. Этим объясняется изначальный «вещественный» характер данного понятия в философии.

Так, Эмпедокл представлял материю в соединении четырех первоначал: воды, воздуха, земли и огня.

Анаксагор пытался найти основы многообразия и единства материи в «гомеомериях», мельчайших частичках – «семенах вещей».

Но наиболее четко материалистическая направленность проявилась в философии Демокрита (V – IV вв. до н.э.). Не случайно классики марксизма говорили о двух ярко выраженных противоположных тенденциях в древнегреческой философии – линии Демокрита (материалистической) и линии Платона (идеалистической).

Демокрит строит свою философскую систему на решении проблемы, которая и до него занимала умы предшественников – проблеме первоначала. Он не соглашается с ними и не признает в качестве основы принятые ими натурфилософские элементы, поясняя, что вода, воздух, огонь и земля достаточно сложны по своей структуре и сами состоят из более мелких частиц. Не устраивают его и гомеомерии: если в каждом семени все начала – оно сложно. Великая заслуга Демокрита в том, что он определил первочастицей материи – атом (греч. atomos – неделимый) и явился основателем атомистической концепции мироздания, где бытие мыслилось состоящим из дискретных (обособленных) частичек вещества, от взаимодействия которых зависит многообразие вселенной. Он пытается решить философскую проблему единства и множества: мир един, но это единство складывается из бесконечного множества. Атомы бесчисленны, но ограничены по форме. Как из ограниченного числа букв, различным образом сочетающихся, зависит богатство языка, так и из ограниченного числа форм атомов рождается богатство мироздания. Атомы различаются по форме, по величине, по порядку, по положению и находятся в вечном движении: «Движение атомов должно мыслить не имеющим начало, но существующим вечно». Из атомов состоит и макромир (космос великий) и микромир (человек). Душа также состоит из атомов и прекращает свое существование со смертью тела. Там, где царит атом, нет места загробному миру.

Особая роль в истории древнегреческой философии принадлежит Сократу (469–399 гг. до н.э.). Он стоит как бы на распутье: с ним кончается одна эпоха и начинается другая. Сократ перешел от натурфилософии к философии человеческой субъективности, обратившись от космологии к антропологии, поставив человека и человеческий разум в центр своих философских изысканий.

«Познай самого себя!» – этот призыв стал исходным пунктом сократической философии. Он считал, что если человек хочет познать мир, то должен познать сначала самого себя, а если хочет сдвинуть мир, то должен сдвинуть сначала самого себя. И за это стремление сдвинуть мир, сокрушить все низменное и сделать человеческую жизнь достойной уважения и высокого смысла его приговорили к смертной казни, обвинив в безбожии, развращении своими идеями молодежи и подрыве государственного строя.

Сократ был глубоко убежден в том, что изучение природных явлений ничего не меняет в жизни человека – поэтому философия должна стать «наукой жизни человеческой». Его волновали проблемы благочестивого и нечестивого, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, благоразумного и неразумного, смертного и бессмертного – все то, что дает человеку знания для постижения самого себя, управления и совершенствования. Его интересовали не конкретные предметы и явления, а их общий смысл. Он вводит термины «идея» и «идеальное». «Я знаю только то, что ничего не знаю», – любил повторять Сократ. И в этом его софизме глубокий смысл. Такая позиция заставляет человека отправиться на поиски истины, и чем больше он будет постигать, тем больше у него будет возникать вопросов, тем больше граней неизведанного будет высвечиваться на этом пути.

Сократ считал, что лучшим способом поиска ответов на возникающие вопросы является диалог. И Платон, его ученик и последователь, в своих диалогах воспроизводит метод Сократа, его диалектику. Сам же Сократ не написал ни одного философского труда.

Философия Сократа объективно-идеалистическая. Мир ему представлялся творением божества, «столь великого и всемогущего, что он все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение».

Бог выступает у него как высший принцип справедливости. Человеческая жизнь должна быть воплощением этого принципа. А это значит, что человек должен жить по совести, – добродетельно. Он утверждал тесную связь между добродетелью и знанием. Главное, по Сократу, это вера в высшие ценности жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте путем внутреннего совершенствования. Признав за разумом универсальную мощь, Сократ стремился вдохнуть в своих современников еще и уверенность в возможность преобразования общественных отношений в соответствии с принципами справедливости.

3. Этой цели посвятил свою жизнь и философию Платон (427–347 гг. до н.э.). Так же, как и Сократ, он полагал, что подлинная действительная сущность мира, все его бытие – это мир идей, нечто непреходящее, вечное, постижимое только разумом. А все то, что нас окружает и что мы воспринимаем нашими органами чувств – мир вещей, – это лишь слабая копия, только тень мира идей, т.е. его небытие. Его он обозначил термином «материя». Таким образом, Платон создал философскую систему, основанную на идее удвоения мира, что всегда было и остается одной из важнейших черт религиозного видения мира. Центральное место в этом мире принадлежит идее блага. Платон создает своеобразную пирамиду мироздания, основанием которой является мир вещей, а вершиной – идея высшего блага, символически выражающегося у него в образе Солнца. Человек занимает промежуточное положение и благодаря душе выступает в качестве посредника между миром чувственным и умопостигаемым.

Противопоставив мир идей несовершенной реальности, он взывает к разумности, добродетельности и справедливости, к совершенствованию человеческих душ и общественных отношений. Причем это совершенствование он рассматривает в тесной взаимосвязи не только на уровне абстракции, а создает концепцию идеального государства. Показав несовершенство различных форм государства (тимократии – господства небольших групп в обществе – честолюбцев; олигархии – того же господства групп, но добившихся власти не столь праведными путями, как честолюбцы, а благодаря связям и богатству; демократии – народовластия; тирании – единовластия, установившегося насильственным путем), он противопоставляет им свой проект наиразумнейшего государства и правления, в котором будет снята проблема бедности и политического насилия.

Философия Платона достаточно целостная; все ее части: онтология (греч. оntos – сущее, logos – учение) – учение о бытии, антропология (греч. anthropos – человек, logos – учение) – учение о человеке, социология (лат. societas –общество, logos – учение) – учение об обществе и гносеология (греч. gnosis –знание, logos – учение) – учение о познании – тесно взаимосвязаны. Двуслойность онтологии (два мира) проецируется на антропологию (душа и тело). Социология также детерминирована учением о природе души. Душа, по Платону, состоит из трех частей (разум, мужество и страсть). Она бессмертна и до вселения в индивида пребывала в мире идей.

В идеальном государстве в соответствии с доминированием одной из частей души существуют три сословия: правители, стражи и ремесленники. У правителей души разумные (ими должны быть мудрецы или философы); у стражей преобладает аффективная часть души, они отличаются благородными страстями; у ремесленников, в силу того, что они привязаны к телесно-физическому миру, души вожделеющие (чувственные).

Совершенному государству присущи четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Мудростью должны обладать правители, мужество – тоже удел избранных – стражей. В отличие от первых двух добродетелей рассудительность – качество не особого разряда людей, оно – принадлежность всех членов общества. Рассудительность формирует уважение к законам государства и правителям, активизирует лучшие качества человека и сдерживает худшие. Ею же подготавливается справедливость: каждому по его достоинству. Форма обучения в таком государстве не должна быть принудительной, так как свободнорожденному человеку не следует изучать никакой науки «рабским» образом: насильственно внедренное в душу знание не прочно.

Таким образом, вся философия Платона пронизана идеей блага, нравственности, добродетели, даже сфера политики. Правда, в последнем своем произведении «Законы» он разработал новый вариант идеального государства, со строгой регламентацией и неусыпным оком «нити закона» во всех сферах человеческой жизни, вплоть до брака и интимных отношений. В качестве регулятора здесь уже выступают не идеи, а некая внешняя сила, сдерживающая государство от распада. Но и в таких условиях он уговаривает господ и рабов жить в согласии и не нарушать нравственных принципов, тем более что считает их установленными свыше.

Идея блага у Платона – не что иное, как идея бога, от которого зависит гармония и целесообразность. Следовательно, это теологическая (греч. theos – бог, logos – учение) и телеологическая (греч. teleos – цель, logos – учение) система объективного идеализма. Но несмотря на идеалистическую сущность, она не созерцательна, а функциональна, так как ориентирована на совершенствование человека и человеческого мира на разумных началах.

4. Учеником Платона, который в осмыслении проблем мироздания и общественной жизни пошел значительно дальше своего великого учителя, был Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – энциклопедический ум древности. Теоретическое наследие Аристотеля универсально. Он синтезирует и систематизирует естественнонаучные, философские и гуманитарные знания своей эпохи, дает им анализ и классификацию.

В каждой области развивающейся науки он сказал свое мудрое слово. Его труды посвящены логике (основателем которой он является), физике, психологии, биологии, собственно философии, этике, политике, экономике, риторике и поэтике. Разносторонность его интересов и многогранность интеллекта послужили для классиков марксизма основанием назвать Аристотеля «Александром Македонским греческой философии».

Создавая свою философскую концепцию, он подвергает критике платоновскую теорию идей. Основное возражение: мир един, а Платон его удваивает, видимо, считая, что познать большее число сущностей легче, чем меньшее. Далее он подчеркивает, что у Платона существование идей постулируется, а не доказывается. Следующие положения звучат достаточно убедительно: неподвижные идеи не могут быть причиной подвижных вещей; невозможно, чтобы сущность находилась отдельно от того, сущностью чего она является (иными словами: идеи и вещи не могут существовать изолированно друг от друга). А отсюда следует вывод: нет никакой потусторонности идей, идеи присутствуют в самих вещах. И этот реальный мир достоин изучения и восхищения. Возражая таким образом Платону, Аристотель выступает как материалист.

Но платоновская концепция «вещей и идей» в его философии переосмысляется и выливается в учение о материи и форме: материя вечна, но абсолютно пассивна, а форма – активное, формирующее начало. Существует и форма форм – бог в качестве перводвигателя. Это уже дуализм, уступка идеализму.

Система воззрений Аристотеля существенно отличается от платоновской концепции, так как ориентирована на мир природы. В онтологии он руководствовался принципом объективного существования материального мира, который исследовал исходя из категории причинности; в гносеологии – утверждал возможность познания действительности: начинается этот процесс с ощущений, затем идет образование понятий с помощью разума и заканчивается опытом; в антропологии – сформулировал главный тезис: «Человек есть общественное животное, наделенное разумом»; в аксиологии обосновал значимость подлинно нравственных ценностей: благоразумия, правдивости, самоограничения, доброжелательности, справедливости. В социологии он развивал идею об общественной природе человека, объясняя этим невозможность существования индивида вне общества и государства (человек вне государства уподобляется, по его мнению, либо животному, либо божеству). Исходное положение его социально-философской концепции: общее всегда выше отдельного, а значит, государство выше отдельного человека. Именно государство делает человека человеком. Природа государства определяет природу индивида, поэтому человек должен ему подчиняться.

В своих теоретических взглядах, а особенно в области этики, Аристотель является сторонником деятельностного подхода. Он убежден, что без осознанной практической деятельности человек не сможет добиться счастья. Высшая же его доблесть не в способностях и таланте, а в том, куда они направлены.

Нравственные ориентации Аристотеля вписываются в тенденцию, присущую всей древнегреческой философии, – сделать жизнь как можно лучше, признать счастье высшим благом человеческого бытия. В этом выражается гуманистическая направленность античной философии.

5. Аристотель подводит итог развитию классической древнегреческой философии. Постклассический или эллинистический период характеризуется отходом от традиционной для античной философии концепции космоцентризма и включенности человека в общественное целое. Не общее, а индивидуальное становится определяющим. Главными философскими течениями этого периода являются стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм (греч. sto – портик, это галерея с колоннами, где учил основатель этой школы – Зенон). Но слово «стоик» закономерно ассоциируется со словом «стоять», и это соответствует основной идее стоицизма – человек должен быть твердым, мужественным, выполнять свой долг в любых жизненных ситуациях. Более ярким был римский стоицизм. Его представители – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Знание мира, – считали они, – необходимо для выработки определенного этического идеала: люди должны уметь выбирать между добром и злом, служить добру.

Главную задачу философии стоики видели в том, чтобы научить человека сохранять самообладание. Этот принцип был очень важен в эпоху эллинизма, когда разложение нравов достигло высшей степени.

Стоики учили, что надо жить, создавая состояние атараксии, т.е. душевного покоя и невозмутимости. Образцом для них был Сократ, но Сократ искал добродетели ради счастья, а они – ради покоя и безмятежности. Тем не менее многие афоризмы стоиков достойны внимания и в наши дни представляют интерес. (см.: Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995).

Эпикуреизм существовал в то же историческое время, что и стоицизм. Основатель – Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.). Он несколько иначе, чем его предшественники, относится к задачам распространения естественнонаучных знаний. Если Сократ считал, что знание законов природы ничего не меняет в человеческой жизни, то Эпикур полагал, что знание физики (т.е. природы) необходимо человеку для того, чтобы лучше познать самого себя. Развивая атомизм Демокрита, он вводит понятие атомного веса, внутренней самоопределенности атомов, «свободы воли». Атомистическая натурфилософия Эпикура – основа его социального атомизма: как более реальны и значимы отдельные атомы (а вещи вторичны), так более значим отдельный человек по сравнению с обществом. Стержнем этической системы Эпикура является проблема освобождения от страха смерти и обретение человеком счастья в этой земной жизни, которая дается ему один раз, и никакой другой не будет.

Он не утешал себя и своих учеников иллюзиями о загробном мире, а подходил к решению проблем жизни, смерти и бессмертия с позиций разумности. Эпикур рассматривал человека как часть природы, а поскольку в природе всё рождается, расцветает, затем увядает и исчезает, то и человек должен подчиняться этим закономерностям. Более того, человек должен понимать, что смерть не имеет никакого отношения к живущим: «Пока мы существуем, смерти нет, а когда смерть наступает, – нас уже нет». Всё хорошее и дурное связано с ощущениями, а смерть означает их исчезновение. Человек должен больше думать о жизни и стремиться достойно прожить её и также достойно покинуть этот мир с чувством выполненного долга. Назначение философии он видел в исцелении человека от страданий.

Параллельно с Эпикуром развивал свои идеи Пиррон (IV в. до н. э.), создавший школу скептицизма (греч. skeptikos – исследующий). Скептики стояли на позиции отстраненности от жизненных проблем, сомневаясь в необходимости и возможности их решения. Важно, чтобы у человека появилось состояние невозмутимости, – считали они, – тогда его ничто не будет волновать и наступит ощущение счастья.

Философская древнегреческая мысль начиналась с того, что пыталась объяснить мир и человека. Проблемы гносеологии поднимали и Гераклит, говоря о темном и светлом познании – соответственно с помощью чувств и разума, и Демокрит, создавший теорию истечений, и Платон, считавший, что человек познаёт мир с помощью души, вспоминающей, что она наблюдала в мире идей (познание – это припоминание), и Аристотель, обосновавший соотношение чувственного и рационального в процессе познания. А закончилась античная философия тем, что отказалась от познания бытия. В этом проявилась сложность осмысления жизни, её трудностей, неспособность человеческой мысли в период эллинизма к логическому обоснованию. Требовались новые усилия для философских поисков.

6. Подведем итоги.

Спецификой древнегреческой философии, особенно в период античной классики, является установка на создание целостной картины мироздания, постижение всеохватывающей реальности (бытия) – это дает основание считать главной её особенностью онтологизм . Среди всех проблем бытия в качестве стержневой выступает «великий космос» – поэтому правомерно подчеркнуть её космологический и космоцентрический характер. Древнегреческая философия была натурфилософией . Данная особенность детерминирована тем, что многие мыслители были естествоиспытателями, и в их концепциях сливались собственно научные и собственно философские знания. Она имеет также синкретический характер – в силу анализа проблем в их взаимосвязи и взаимозависимости. Древнегреческую философию, несмотря на разнообразие школ и направлений, отличает рационалистичность , что проявилось в ее доверии к разуму. За исключением некоторых направлений эллинистического периода, ей присуща ориентация на познание и преобразование. Но заметим, что ни в одной концепции нет ориентации на преобразование природы. В этом сказалось особое отношение древних греков к миру природы, на которую переносились человеческие качества, определившее её антропоморфизм (греч. аnthropos – человек и morphe – форма). Включенность микромира в макромир свидетельствует о концептуальной целостности. Древнегреческая философия – это плюралистическая (лат. рluralistis – множественный) философия. Здесь не было стремления к единообразию мысли, в ней содержатся зародыши почти всех типов мировоззрения и методов познания. С этой характеристикой связано важное обстоятельство: древние греки, в отличие от других народов, не имели священных книг, а значит, у них не было догматики, что явилось одним из условий зарождения духа свободной философии. Наконец, она функциональна и гуманистична , так как призвана помочь человеку в решении проблем бытия и нахождении путей совершенствования его природы и общественных отношений.