Буддизм философия вечной жизни. Буддизм – основы философии и базовые идеи кратко

Если вы хотите узнать, что такое буддизм и как буддизм может привести вас к освобождению от страданий и истинному счастью, то прочтите статью до конца и у вас будет представление обо всех основных понятиях этого учения. В разных источниках можно найти разную информацию о буддизме. Где-то буддизм больше похож на западную психологию и объясняет как с помощью медитации можно стать спокойным, освободившись от привязанностей и желаний. Но где-то буддизм описывается как эзотерическое учение, объясняющее все происходящие события в жизни человека как закономерное следствие его кармы. Я постараюсь в этой статье рассмотреть буддизм с разных сторон и передать то, что сам слышал от одного из последователей буддизма — вьетнамского монаха, который родился в монастыре и практиковал буддизм всю жизнь.

Что такое буддизм? Буддизм – это самая популярная в мире религия, которой следуют более 300 миллионов человек по всему миру. Слово «буддизм» происходит от слова «будхи», что означает «пробудиться». Это духовное учение возникло около 2500 лет назад, когда Сиддхартха Гаутама, известный как Будда сам пробудился или обрел просветление.

Что такое буддизм? Является ли буддизм религией?

Говорят, что буддизм – одна из первых мировых религий. Но сами буддисты считают это учение не религией, а скорее наукой о сознании человека, которая изучает причины страданий и способы освобождения от них.

Мне тоже ближе мнение, что буддизм это скорее философия или наука, в которой нет готовых ответов, и каждый человек сам является исследователем своего ума, сознания и в целом самого себя. И в процессе изучения себя, человек находит истинное непоколебимое счастье и внутреннюю свободу.

Буддийский путь можно описать следующим образом:

Вести нравственную жизнь
Быть внимательным и осознавать свои мысли, чувства и действия
Развивать мудрость, понимание и сострадание

Как мне может помочь буддизм?

Буддизм объясняет цель жизни, он объясняет очевидную несправедливость и неравенство во всем мире. Буддизм предоставляет практические инструкции и образ жизни, который ведет к истинному счастью, а также к материальному процветанию.

Как же буддизм объясняет несправедливость мира? Почему один человек может иметь в тысячу раз больше благ, чем миллионы других людей? Говоря, что в буддизме объясняется эта несправедливость, я немного схитрил, потому что в этом духовном учении, такого понятия как несправедливость не существует.

Буддизм утверждает, что внешний мир это что-то вроде иллюзии, причем эта иллюзия индивидуальна для каждого человека. И создается эта иллюзорная реальность самим человеческим умом. То есть то, что вы видите в окружающем мире – это отражение вашего ума. Что вы носите в своем уме, то и видите в отражении, разве это не справедливо? И самое главное, что у каждого человека есть полная свобода выбирать, чем наполнить свой ум.

Вы, наверное, подумали, что это знание можно использовать, чтобы изменить свою реальность, осуществить все свои желания и стать счастливым? Можно, но буддизм учит не этому.

Желания человека бесконечны, и достижение желаемого не принесет настоящего счастья. Дело в том, что желание – это внутреннее состояние человека, и, надо сказать, это состояние доставляет страдания. Когда же человек получает желаемое, это состояние никуда не исчезает. Просто тут же находится новый объект желания, и мы продолжаем страдать.

Истинное же счастье, согласно буддизму, достигается не изменением того, что вы носите в своем уме, а освобождением ума от всех предрасположенностей.

Если сравнить ум с кинопленкой, то вы можете выбрать какой фильм смотреть: грустный с плохим концом или легкий с хеппиендом. Но истинное счастье – это вообще не смотреть фильм, так как фильм – это заранее запрограммированная предрасположенность.

Предрасположенности ума это как раз и есть то его наполнение, которое отражаясь словно в зеркале, создает реальность человека. Это также можно представить в виде записанной в уме программы, которая воспроизводится и создает реальность.

Эта программа в буддизме называется кармой , а предрасположенности также называют отпечатками в уме или санскарой .

Отпечатки в своем уме создаем мы сами, реагируя на внешние события. Заметьте, что когда вы злитесь, в вашем теле появляется как бы отпечаток этой эмоции, когда вы благодарны это уже совсем другой по ощущениям отпечаток. Вот эти телесные отпечатки ваших реакций и будут причиной событий, которые произойдут с вами в будущем.

И вы уже поняли, что все, что в настоящий момент происходит вокруг вас – это результат ваших прошлых отпечатков. И эти события стараются вызвать в вас те же эмоции, которые стали их причиной.

Этот закон в буддизме называется законом причины и следствия .

Поэтому любая реакция на внешние события (ведана) становится причиной, которая приведет к событию в будущем, которое снова вызовет в вас ту же реакцию. Вот такой замкнутый круг. Такой причинно-следственный круговорот называется в буддизме колесом сансары .

И этот круг можно разорвать только осознанностью . Если с вами произошла неприятная ситуация, вы автоматически реагируете так, как привыкли, тем самым создавая еще одну такую ситуацию в будущем. Этот автоматизм – главный враг осознанности. Только, когда вы осознанно выбираете свои реакции на все происходящее, вы разрываете этот круг и выходите из него. Поэтому реагируя на любую ситуацию с благодарностью, как бы это не противоречило логике ума, вы наполняете свой ум хорошими благими отпечатками и формируете совершенно новую, более качественную реальность в своем будущем.

Но я еще раз повторю, что цель буддизма не только создавать благоприятные отпечатки в уме, а в принципе освободиться от любых программ и предрасположенностей, как плохих, так и хороших.

Не забудьте скачать мою книгу

Там я показываю вам самый быстрый и безопасный путь с нуля научиться медитировать и переносить состояние осознанности в повседневную жизнь.

Эгоизм — причина всех страданий

Буддизм учит, что все страдания происходят от ложной концепции «Я». Да, существование отдельного Я это всего лишь очередная концепция, созданная в уме. И именно это Я, которое в западной в психологии называют Эго и страдает.

Любые страдания могут проистекать только от привязанности человека к самому себе, своему эго и себялюбия.

То, что делает буддийский Мастер — разрушает это ложное Эго, избавляя ученика от страданий. И это обычно больно и страшно. Зато действенно.

Наверное, одна из самых известных практик для избавления от эгоизма это тонглен. Для ее выполнения нужно представить перед собой знакомого человека и с каждым вдохом мысленно втягивать в себя, в район солнечного сплетения, все его страдания и боли в виде черного облака. А с каждым выдохом отдавать все свое счастье и все самое лучшее, что у вас есть или то, что вы бы хотели иметь. Представьте свою близкую подругу (если вы женщина) и мысленно отдайте ей все, что вы хотите сами для себя: много денег, лучшего мужчину, талантливых детей и т.д. А себе заберите все ее страдания. Еще эффективнее выполнять эту практику со своими врагами.

Практикуйте тонглен два раза в день утром и вечером в течение 5-10 минут 3 недели. И вы увидите результат.

Практика тонглен это то, что даст вам позитивные отпечатки в уме, которые через некоторое время придут к вам в виде того от чего отказались и отдали другому человеку.

Что такое реакции в буддизме

Представьте, что вас предал близкий человек. Это вызывает в вас злость, обиду, гнев. Но подумайте, обязаны ли вы испытывать эти чувства? Вопрос не в том, можете ли вы в этот момент испытывать что-то другое, например, благодарность. Но чисто теоретически возможен же такой вариант? Нет такого закона, согласно которому вы обязательно должны чувствовать в этой ситуации обиду или гнев. Вы сами делаете выбор.

Мы реагируем на происходящие ситуации негативными эмоциями только потому, что находимся в неведении. Мы путаем причину и следствие, меняем их местами, считая, что ситуации вызывают в нас чувства. На самом деле чувства вызывают ситуации, а ситуации только стремятся вызвать в нас те же чувства, которые стали их причиной. Но мы не обязаны на них реагировать так, как они этого хотят. Мы сами можем делать свой осознанный духовный выбор.

Мир полностью отражает наши чувства.

Мы этого не видим только потому, что отражение это происходит с задержкой во времени. То есть ваша сегодняшняя реальность – это отражение прошлых чувств. Какой смысл реагировать на прошлое? Это ли не самая большая глупость человека, находящегося в неведении? Оставим этот вопрос открытым и плавно перейдем к следующему основополагающему принципу буддийской философии.

Открытый ум

Я не зря предложил оставить вопрос из прошлой части открытым. В одной из самых распространенных форм буддизма – дзен-буддизме не принято создавать концепции ума. Почувствуйте разницу между рассуждением и размышлением.

У рассуждения всегда есть логическое завершение – готовый ответ. Если вы любите рассуждать и иметь ответ на любой вопрос, вы умник, которому до осознанности еще расти и расти.

Размышление – это состояние открытого ума. Вы размышляете над вопросом, но сознательно не приходите к логическому завершенному ответу , оставляя вопрос открытым. Это своего рода медитация. Такая медитация развивает осознанность и способствует быстрому росту сознания человека.

В дзен-буддизме есть даже специальные задачи-вопросы для медитативного размышления, которые называются коаны . Если когда-нибудь буддийский мастер задаст вам такую задачу-коан, не спешите с умным видом отвечать на нее, а не то можно получить бамбуковой палкой по голове. Коан это загадка без решения, она создана, чтобы размышлять, а не для того, чтобы умничать.

Если вы решили последовать дзен-буддизму, можете закрывать эту статью и отбросить любые другие готовые ответы на свои вечные вопросы. Как-никак, я здесь тоже занимаюсь построением концепций. Хорошо это или плохо?

Безоценочное восприятие в буддизме

Так хорошо это или плохо? Как вы ответили на вопрос из прошлой главы?

А вот буддист никак бы не ответил. Потому что безоценочное восприятие – еще один краеугольный камень буддизма.

Согласно буддизму такие оценки как «хорошо» и «плохо», «добро» и «зло» и любые двойственности существуют только в уме человека и являются иллюзией.

Если на черной стене нарисовать черную точку, вы ее не увидите. Если на белой стене нарисовать белую точку, вы ее тоже не увидите. Можно увидеть белую точку на черной стене и наоборот только потому, что существует противоположность. Также не существует добра без зла и зла не существует без добра. И любые противоположности являются частями одного целого.

Создавая в своем уме любую оценку, например «хорошо», вы тут же создаете ее противоположность в своем же уме, а иначе как бы вы различили это ваше «хорошо»?

Как практиковать буддизм: осознанность

Осознанность – это основная практика буддизма. Можно подобно Будде сидеть в медитации много лет. Но для этого нужно уйти в монастырь и отречься от светской жизни. Этот путь вряд ли подходит нам, обычным людям.

К счастью, чтобы практиковать осознанность совсем не нужно сидеть под баньяновым деревом.

Осознанность можно практиковать в повседневной жизни. Для этого нужно беспристрастно и внимательно наблюдать за происходящим в настоящий момент.

Если вы внимательно читали статью, то вы уже понимаете, что тот настоящий момент о котором говорят все Мастера это не то, что происходит вокруг вас. Настоящий момент – это то, что происходит внутри вас. Ваши реакции. И в первую очередь, ваши телесные ощущения.

Ведь в зеркале мира отражаются именно телесные ощущения – они создают отпечатки в вашем уме.

Итак, будьте осознанными. Находитесь вниманием в настоящем моменте, здесь и сейчас.

И внимательно беспристрастно наблюдайте:

Телесные ощущения и эмоции – реакции на происходящее во внешнем мире.
Мысли. Буддизм учит, что мысли это не вы. Мысли это такие же события «внешнего мира», но которые происходят в вашем уме. То есть мысли это тоже предрасположенности, которые также оставляют свои отпечатки. Вы не можете выбирать свои мысли, мысли появляются из ниоткуда сами по себе. Но вы можете выбирать свои реакции на них.
Окружающее пространство. Помимо «настоящего» момента также нужно очень чутко осознавать все пространство вокруг вас, быть внимательным к людям и к природе. Но держите все органы чувств под контролем, не позволяя им влиять на свое внутреннее состояние.

Буддизм в вопросах и ответах

Почему буддизм становится популярным?

Буддизм становится популярным в западных странах по ряду причин. Первая веская причина в том, что у буддизма есть решения многих проблем современного материалистического общества. Он также дает глубокое понимание человеческого разума и естественные методы лечения хронического стресса и депрессий. Медитация осознанности или майндфулнесс уже применяется в официальной западной медицине для лечения депрессий.

Самые эффективные и продвинутые психотерапевтические практики позаимствованы из буддистской психологии.

Буддизм распространяется на западе в первую очередь среди образованных и обеспеченных людей, потому что, закрыв свои первичные материальные потребности, люди стремятся к осознанному духовному развитию, которое не могут дать обычные религии с устаревшими догмами и слепой верой.

Кем был Будда?

Сиддхартха Гаутама родился в 563 году до нашей эры в королевской семье в Лумбини на территории современного Непала.

В 29 лет он понял, что богатство и роскошь не гарантируют счастья, поэтому он исследовал различные учения, религии и философии того времени, чтобы найти ключ к человеческому счастью. После шести лет обучения и медитации он, наконец, нашел «срединный путь» и стал просветленным. После просветления Будда провел остаток своей жизни, обучая принципам буддизма до своей смерти в возрасте 80 лет.

Был ли Будда Богом?

Нет. Будда не был Богом и не претендовал на это. Он был обычным человеком, который учил пути к просветлению из собственного опыта.

Буддисты поклоняются идолам?

Буддисты уважают образы Будды, но не поклоняются и не просят милости. Статуи Будды с руками, лежащими на коленях, и сочувствующая улыбка напоминают нам о стремлении развивать умиротворение и любовь внутри себя. Поклонение статуе является выражением благодарности за учение.

Почему так много буддийских стран бедны?

Одно из буддийских учений заключается в том, что богатство не гарантирует счастья, и богатство непостоянно. В любой стране люди страдают, будь то богатые или бедные. Но те, кто познает самого себя, находят истинное счастье.

Существуют ли разные типы буддизма?

Есть много различных типов буддизма. Акценты меняются от страны к стране из-за обычаев и культуры. Что не меняется, так это суть учения.

Верны ли другие религии?

Буддизм это система верований, которая терпима ко всем другим верованиям или религиям. Буддизм согласуется с моральными учениями других религий, но буддизм идет дальше, обеспечивая долгосрочную цель в нашем существовании через мудрость и истинное понимание. Настоящий буддизм очень терпим, и не касается таких ярлыков, как «христианин», «мусульманин», «индуист» или «буддист». Вот почему никогда не было войн во имя буддизма. Вот почему буддисты не проповедуют и не обращают в веру, а объясняют только в том случае, если требуется объяснение.

Буддизм это наука?

Наука — это знание, которое можно превратить в систему, зависящую от наблюдения и проверки фактов, а также от установления общих естественных законов. Суть буддизма вписывается в это определение, потому что Четыре Благородных Истины (см. Ниже) могут быть проверены и доказаны любым человеком. На самом деле сам Будда попросил своих последователей проверить учение, а не принять его слово как истинное. Буддизм зависит больше от понимания, чем от веры.

Чему учил Будда?

Будда учил многим вещам, но основные понятия в буддизме могут быть подытожены четырьмя Благородными Истинами и Благородным Восьмеричным Путем.

Что такое первая благородная истина?

Первая истина заключается в том, что жизнь — это страдание, то есть жизнь включает боль, старение, болезни и, в конечном итоге, смерть. Мы также переносим психологические страдания, такие как одиночество, страх, смущение, разочарование и гнев. Это неопровержимый факт, который нельзя отрицать. Это скорее реалистично, чем пессимистично, потому что пессимизм ожидает, что все будет плохо. Вместо этого буддизм объясняет, как можно избежать страданий и как мы можем быть по-настоящему счастливыми.

Что такое вторая благородная истина?

Вторая истина заключается в том, что страдание вызвано желанием и отвращением. Мы будем страдать, если будем ожидать, что другие люди будут соответствовать нашим ожиданиям, если мы хотим, чтобы мы нравились другим, если мы не получим того, чего хотим, и т. д. Другими словами, получение того, что вы хотите, не гарантирует счастья. Вместо того, чтобы постоянно бороться, чтобы получить то, что вы хотите, попробуйте изменить ваши желания. Желание лишает нас удовлетворения и счастья. Жизнь полная желаний, и особенно стремления продолжать существовать, создает мощную энергию, которая заставляет человека рождаться. Таким образом, желания ведут к физическим страданиям, потому что они заставляют нас возродиться.

Что такое третья благородная истина?

Третья истина заключается в том, что страдания можно преодолеть и достичь счастья. Что истинное счастье и удовлетворенность возможны. Если мы откажемся от бесполезной жажды желаний и научимся жить в настоящем моменте (не пребывая в прошлом или воображаемом будущем), тогда мы сможем стать счастливыми и свободными. Тогда у нас будет больше времени и энергии, чтобы помочь другим. Это Нирвана.

Что такое Четвертая Благородная Истина?

Четвертая истина заключается в том, что Благородный Восьмеричный Путь — это путь, который ведет к прекращению страданий.

Что такое благородный Восьмеричный путь?

Благородный восьмеричный Путь или срединный путь состоит из восьми правил.

— правильное воззрение или постижение четырех благородных истин на своем опыте

— правильное намерение или непоколебимое решение идти по буддийскому пути

— правильная речь или отказ от лжи и грубости

— правильное поведение или отказ от причинения вреда живым существам

— правильный образ жизни или заработок на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями

— правильное усилие или развитие в себе качеств, способствующих пробуждению

— правильная осознанность или непрерывное осознание ощущений тела, мыслей, образов ума

— правильная концентрация или глубокое сосредоточение и медитация для достижения освобождения

Что такое карма?

Карма — это закон о том, что каждая причина имеет следствие. Наши действия имеют результаты. Этот простой закон объясняет ряд вещей: неравенство в мире, почему некоторые рождаются инвалидами, а некоторые одаренными, почему некоторые живут короткой жизнью. Карма подчеркивает важность ответственности каждого человека за свои прошлые и настоящие действия. Как мы можем проверить кармический эффект наших действий? Ответ суммируется путем рассмотрения (1) намерения, лежащего в основе действия, (2) воздействия действия на себя и (3) воздействия на других.

Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений. Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще». В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90-е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» — Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией. Если использовать язык, имманентный самому буддизму, то можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, «не-души»), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.

Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины , учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни ) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению — нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры — психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.

Итак, Первая Истина — это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи — преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами — асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина — истина о причине страдания. Эта причина — влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев — маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции — в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», — пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», — писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII — VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям — также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV — XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, — это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» — тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие —
Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

II. Данная жизнь.

Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна ), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование —
Имени и формы (нама-рупа ), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются
Шесть баз (шад аятана ), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в —
Соприкосновение (спарша ) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает —
7. Чувство (ведана ) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению —
Влечения, страсти (тришна ), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют —
Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность —

Жизни, сансарического бытия (бхава ). Но эта жизнь непременно должна привести к —

III. Следующая жизнь.

Новому рождению (джати ), которое в свою очередь непременно закончится —
Старостью и смертью (джала-марана ).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) — три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня) .

Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.

И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы — санскары — фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание — обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма — двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия — домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами — совокупляющейся четой и так далее.

Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

И тут мы можем перейти непосредственно к третьей Благородной Истине.

Третья Благородная Истина — истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним — ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах — брахманских текстах философского характера — говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда — не Бог и не безличный Абсолют и его молчание — не апофатическая теология. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина — истина о пути (марга ), ведущем к прекращению страданий — то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга ).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости.

Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.
Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.
Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:
1. Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;
2. Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше);
3. Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;
4. Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»);
5. Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.
У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.
Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения.

Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» — связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» — «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова — одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV — V веках н. э. Йога в широком смысле — любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.
Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов — клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой — на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать — важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши — омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром — первая половина II в. до н. э.) — после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое — есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов — колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается — никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы?

В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это —

группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;
группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) — ведана;
группа осознавания различий (круглое — квадратное; белое — черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий — самджня;
группа мотивирующих факторов — волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,
сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен — он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом. Это обстоятельство очень важно для понимания специфики буддийского понимания личности. Как еще на заре XX века писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта — «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце, уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем. К этой теме и вытекающих из нее последствиях мы еще будем неоднократно возвращаться в дальнейшем.

Но тут можно сказать, что пусть буддизм отрицает единую простую душу, но он все-таки признает некие субстанции, некие «кирпичики», их которых сложена личность; эти кирпичики и есть пять скандх.

Однако это совсем не так: скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально — реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы — скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии — учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (буддийской философской психологии; точнее, это и не философия, и не психология, а именно Абхидхарма, но для нас понятнее всего будет, если мы объясним это слово через знакомое нам сочетание слов — «философская психология»). Теория дхарм настолько важна для буддизма, что один из своих главных трудов (книга впервые была опубликована в Англии) выдающийся российский буддолог академик Ф.И. Щербатской так и назвал: “The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word «Dharma»” («Центральная концепция буддизма и значение слова “дхарма”»). К учению о дхармах — элементах, образующих группы (скандхи), в свою очередь, формирующих то, что мы называем личностью, теперь и следует обратиться .

Кратко определим само понятие «дхарма», что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф.И. Щербатской, постарался избежать однозначного определения. Само это слово образовано от санскритского корня dhr — «держать». То есть дхарма — это «держатель» или «носитель». Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять-таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во-вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого (акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма — дхармин бхеда, где дхарма — несомое качество, а дхармин — его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны. Но об этом подробнее мы поговорим позднее.

Говоря о дхармах, надо отметить и еще одно важное обстоятельство, на которое обратил пристальное внимание современный петербургский буддолог В.И. Рудой. Дело в том, что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья сат, то есть элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой — как праджняпти сат, то есть как только мыслимые, или конвенциональные, единицы языка описания опыта. То есть наш опыт конституируется дхармами, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.

Таким образом, резюмируя выше сказанное, следует отметить, что буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний — дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-я», «без-души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов — «бессущностности личности» (пудгала найратмья). Второй его аспект — «бессущностнось дхарм» — мы рассмотрим в лекции, посвященной философским школам буддизма Махаяны, поскольку он признается не всеми буддистами, а только махаянистами.

В буддийской философской (Абхидхармической) литературе содержатся различные перечни и классификации дхарм. Так, школа сарвастивадинов (вайбхашиков) содержит список из 75 дхарм, а список йогачаринов (виджнянавадинов) включает в себя уже 100 дхарм. Если говорить о классификациях дхарм, то их, во-первых, можно классифицировать по скандхам (дхармы, относящиеся к рупа скандхе, ведана скандхе). Этот пятеричный список можно редуцировать до двоичного: 1) дхармы рупа скандхи и 2) дхармы всех остальных скандх (в соответствии с делением состава личности на нама и рупа — психическое и физическое); в таком случае вторая группа дхарм получает название дхарма дхату («дхармовый элемент»), поскольку «дхармы» как члены группы «дхарма дхату» являются объектами для «ума» (манаса), который, как мы помним из анализа цепи причинно-зависимого происхождения, относится буддистами к органам чувств (способностям восприятия). Дхармы, относящиеся к самскара скандхе, также обычно подразделяются на «связанные с психическим» (читта сампраюкта) и «не связанные с психическим» (читта випраюкта).

Во-вторых, дхармы делят на «входящие в составы» (санскрита дхармы) и «не входящие в составы» (асанскрита дхарма). Первый тип это, так сказать, эмпирические дхармы, то есть элементы, конституирующие наш сансарический опыт, дхармы, входящие в пять скандх живого существа. Второй тип — «надэмпирические» дхармы, то есть дхармы, к обыденному опыту не относящиеся. Это абсолютное пространство, или, как предполагают некоторые буддологи (В.И. Рудой, Е.П. Островская), пространство развертывания психического опыта (акаша) и два вида «прекращения» (ниродха; то есть пресечения функционирования эмпирических дхармических потоков, нирвана) — «прекращение, связанное со знанием» (пратисанкхья ниродха) и «прекращение, не связанное со знанием» (апратсанкхья ниродха). Кроме этого, дхармы подразделяются на «истекающие аффектами» (сасрава) и «не истекающие аффектами» (анасрава). Первые — это дхармы, вовлекающие в круговорот сансары; в процессе занятий буддийской психопрактикой они подлежат постепенному устранению. Естественно, что к ним относятся только дхармы, «входящие в составы». Особняком, однако, стоит дхарма «истина пути» (марга сатья): хотя путь к нирване, равно как и сама нирвана, и может быть объектом привязанности, однако данная привязанность не ведет к присоединению аффектов к данной дхарме, поскольку не находят в ней опоры. Но в целом эти дхармы следует считать «неблагими» (акушала). Второй тип дхарм, напротив, способствует приобретению благих (кушала) качеств и продвижению на пути к нирване. К ним относятся также и те дхармы, которые не «входят в составы».

Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний. Онтология буддизма — это онтология бессубстратного процесса.

С теорией дхарм тесно связана еще одна весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие характеристики:

все непостоянно (анитья);
все есть страдание (духкха);
все бессущностно, или все лишено самости (анатма);
все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь — новая серия безначального сериала, нирвана — конец фильма.

Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на него достаточно парадоксален: ни что не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он — поток состояний — дхарм, серия кадров — мгновений.

Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьет по шару (условная личность — пудгала), получающему, таким образом, определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передается, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все «свои» предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати — рождение), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние, или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь — Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.

Доктрина анатмавады, теория дхарм и учение о мгновенности формируют основу буддийской онтологии, которая является онтологией бессубстратного процесса.

Чтобы завершить наш обзор основ буддийского учения, необходимо сказать еще несколько слов о буддийской космологии. Но прежде необходимо указать на специфику самого отношения буддизма к космологической тематике.

Центральная и, по существу, единственная проблема буддийского учения — живое существо (человек) и его освобождение. Собственно, все самые казалось бы, абстрактные проблемы, обсуждавшиеся на протяжении столетий буддийскими философами, только кажутся таковыми. Буддизм — учение вполне прагматическое, и знание просто ради знания его интересует очень мало.

Буддийский мыслитель — не древнегреческий философ, на досуге предававшийся поискам истины ради самой истины. Это монах, стремящийся к освобождению сам и желающий привести к нему также и других людей. Именно освобождение — побудительный мотив буддийского философствования. Что такое человек, как устроено его сознание, каковы механизмы его функционирования и как его надо преобразовать, чтобы из страдающего сансарического существа человек превратился в свободное, из профана — в святого, из существа омраченного — в существо просветленное. Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на различного рода абстрактные метафизические вопросы, не имеющие к тому же адекватного выражения в языке (таковых буддийская традиция насчитывает четырнадцать), Будда хранил «благородное молчание». Хорошо известна также притча о раненом человеке, которую однажды Будда поведал своим ученикам, донявшим его как-то весьма абстрактными вопросами. Вот, сказал Будда, в глаз человеку попала отравленная стрела, и пришел врач, способный исцелить его. Но тот человек сказал врачу, что не даст ему вынуть стрелу, прежде чем врач не расскажет ему все о своих предках, родственниках, изучаемых им науках, а также не ответит и на другие его вопросы. Такой человек, заключил Будда, умрет раньше, чем узнает все, что его интересует. Параллель вполне понятна: Будда — врач, а его неразумные ученики подобны раненому из притчи. Буддизм, правда, утверждает, что Будде присуще всезнание (сарваджнята), то есть ему ведомы и все истины метафизического порядка. Однако это всеведение обретается в акте пробуждения, для достижения которого следует усердно практиковать Благородный Восьмеричный Путь, а не предаваться пустым словопрениям (как это любили делать странствующие философы — шраманы) или бесполезным (да и бесцельным) интеллектуальным играм, которым те же шраманы, да и ортодоксальные брахманы, тоже были весьма привержены.

Эта установка буддизма полностью определяла и его отношение к вопросу, как устроен мир. Почти все школы классического индийского буддизма не сомневались в существовании мира вне сознания воспринимающего субъекта, а вайбхашики — сарвастивадины были даже уверены, что он вполне точно и адекватно отражается в человеческом сознании в процессе восприятия. Но этот объективный мир в себе совершенно и принципиально не интересовал буддистов. Мир буддийской космологии — это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека и, таким образом, включенный в его сознание, или, точнее — в образующий его дхармический поток, ставший как бы частью того, что можно назвать «личностью». Ведь только вещей этого освоенного и присвоенного субъектом мира можно желать, только к ним можно испытывать отвращение и вообще иметь какие-либо аффективные состояния.

Мир же как объективная реальность совершенно безразличен нам, пребывая «в безмятежности» и недоступности за пределами нашего сознания и нашей заинтересованности. При этом буддисты прекрасно понимали, что этот мир является совершенно по-разному для разных типов живых существ: мир как «местопребывание» четко коррелирует с уровнем развертывания сознания разных живых существ, и один и тот же мир в себе оказывается совершенно разными психокосмами для разных живых существ. Как позднее скажет один махаянский мыслитель, то, что является рекой Ганг для человека, будет потоком гноя и нечистот для голодного духа-прета и потоком амброзии-амриты для божества-дэва. И только лишь буддисты школы йогачара не считали возможным утверждать, что за этими субъективными «Гангами» находится некий объективный «правильный» Ганг.

Можно привести здесь пример из современной философии. Эстонский биолог и философ фон Икскюль специально занимался проблемой соотношения тел животных и восприятия ими среды обитания. Вот элементарный пример из его умозаключений. Растет сосна. Для лесника это дерево, которое следует или охранять, или использовать на дрова. Для лисицы сосна — это дом и убежище, потому что под корнями сосны находится ее нора. А что такое сосна для короеда, который живет в сосне и одновременно питается ею, можно только догадываться. Но если для эстонского ученого тела животных приспосабливаются к их среде обитания, то для буддистов, наоборот, среда как бы формируется под данный вид живых существ.

Таким образом, в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека. Как же выглядит этот психокосм?

Если в рассуждениях о природе личности, дхармах, мгновенности и других аналогичных вопросах буддисты мыслили вполне логично, рационально и дискурсивно, то их рассуждения о космологии явно пронизаны архаическим мифологизмом, пропущенным, однако, через призму общемировоззренческих посылок и доктрин буддизма. Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного наследия, слегка видоизменив ее в соответствии с принципами своего учения. Впрочем, буддисты никогда не придавали какого-то исключительного мировоззренческого значения своей картине мира и довольно спокойно трансформировали ее в регионах распространения буддизма под влиянием местных представлений и космологических систем. А такой авторитетный деятель современного буддизма, как Далай-лама XIV, и вообще сказал однажды, что если быть буддистом означает верить в мировую гору Сумеру, расположенные вокруг нее континенты и расположенный под землей ад, то он вообще не буддист .

Традиционные буддийские представления о мире — психокосме — таковы: вселенная по своей природе троична (вспомните архаичные представления о трех мирах — нижнем, среднем и верхнем), она состоит из трех уровней, или трех миров (лока; ср. латинское locus — «место») — мира желаний (камадхату), мира форм (рупадхату) и мира не-форм (арупадхату). Из-за ее трехслойности эта вселенная часто называется «троемирием», или «троекосмием» (траялокья). Мир желаний (камадхату) — место, где живут (или — которое переживают) почти все живые существа, за исключением некоторых высших божеств и чрезвычайно продвинутых йогинов. В мире желаний пребывают обитатели адов, голодные духи, животные, люди и большая часть богов. В центре плоской земли находится устремленная в невообразимую высь гора Сумеру, вокруг которой располагаются дворцы тридцати трех богов мира Брахмы. Гора Сумеру окружена несколькими кольцами гор, образованных различными металлами. За ними простирается гладь мирового океана, в котором находятся четыре континента, один из которых — «наш» континент (его название — Джамбудвипа; в средневековых источниках так обычно называется Индия). Под землей находятся обиталища претов и система десяти («холодных» и «горячих») адов, самый нижний и страшный из которых называется «нирая» («без избавления»), поскольку срок пребывания в нем невероятно долог, хотя все-таки и конечен.

Миров-троекосмий, подобных нашему, неизмеримо много, они существуют по тем же законам как бы параллельно нашему миру.

Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается по целому ряду соображений как этического (благой Бог не мог бы сотворить мир, суть которого — страдание живых существ), так и метафизического характера (о них речь пойдет в лекции, посвященной буддийской философии). Причина существования миров — энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).

После разрушения одной вселенной существует лишь бесконечное пространство (акаша), в котором в некоторый момент начинают веять некие ветерки, постепенно крепнущие и превращающиеся в мощнейший ураган, постепенно сгущающийся до состояния «алмазной твердости» и приобретающий форму круга. Этот круг затвердевшего ветра образует основание нового мира. И он есть не что иное, как объективировавшаяся энергия совокупной кармы живых существ разрушившейся вселенной (сравните с объективированной волей как физической основой феноменов в философии А. Шопенгауэра; особенно его работа «О воле в природе»). Дальнейшее формирование мира происходит сверху вниз. Вначале внезапно появляется небесный дворец с богом Брахмой на престоле, после этого вокруг него появляются другие тридцать три бога небес мира желаний. Они видят Брахму и восклицают: «Это Брахма! Он вечен, он был всегда! Он всех нас создал!» — так возникает вера в бога-творца. Клубящиеся в выси златоцветные облака начинают изливать дождь, который заливает диск ветра внизу и постепенно образует мировой океан. Из растворенной в нем мути формируются континенты и гора Сумеру. Последними появляются ады.

Люди, появившиеся на земле после формирования континентов, вначале божественны и подобны богам мира форм; срок их жизни равен 84 000 лет. Земля же в это время покрыта особым земляным пирогом, источающим несравненный аромат. Люди могут не есть вообще, но этот аромат их настолько влечет, что они начинают есть земляной пирог, и постепенно съедают его. Тем временем срок их жизни понемногу сокращается, тела грубеют, формируются органы пищеварения, и к тому моменту, когда весь пирог, покрывающий землю, оказывается съеден, люди уже не могут обходиться без пищи. Тогда им ничего не остается, как начинать выращивать рис. Но риса на всех не хватает, и тогда люди начинают проводить межи, отделяя свой участок от чужого, появляется собственность. Однако поскольку риса становится все меньше и меньше, одни люди начинают нарушать межи полей других людей и воровать рис. Воцаряется беспорядок, и начинаются столкновения между людьми. Тогда люди решают, что наступило время наведения порядка, и принимают решение избрать самого достойного из своего числа для поддержания порядка. Так появляется первый царь. Он отбирает себе в помощники наиболее уважаемых людей, чтобы они непосредственно поддерживали порядок. Так появляется сословие кшатриев (воинов и правителей). В это время в мире начинают появляться Будды.

Интересно, что возникший в кшатрийской среде буддизм подробно описывает появление воинского сословия, почти игнорируя жреческое (о первых брахманах сообщается лишь то, что они были людьми, склонными к уединению и созерцанию). Кроме того, если в брахманизме сословия представляют собой божественные установления, выражающие сакральный миропорядок, то в буддизме они (и прежде всего кшатрии как правящая варна) суть результат своеобразного «общественного договора». Кстати, буддизм (равно как моизм — учение философа Мо-цзы, или Мо Ди в Древнем Китае) является одним из учений, впервые провозгласивших принцип общественного договора как основы государства.

Говоря о социальной доктрине буддизма, следует еще раз подчеркнуть неприятие ею доктрины божественности сословно-кастовой системы и ее исключительную ориентацию на светскую царскую власть. Интересно, что все крупные общеиндийские империи домусульманского периода (государства Маурьев и Гуптов) были или буддийскими, или покровительствовавшими буддизму. Интересно, что и за пределами Индии, в странах Юго-Восточной Азии, монархи, укрепляя центральную светскую власть, планомерно вытесняли брахманизм и жречество, утверждая буддизм и буддийскую концепцию государства (этот процесс особенно хорошо изучен на примере Таиланда). Брахманской идее «божественного царя» (дэва раджа) буддизм противопоставил идею царя, правящего на основе Дхармы, принципов буддийского учения (дхарма раджа).

Но вернемся к космологии. Постепенно человеческие нравы вырождаются все больше и больше, и эгоизм становится столь велик, что люди буквально не выносят больше даже вида друг друга. По мере этой нравственной деградации сокращается и срок жизни, постепенно доходя до десяти лет (это не означает, что люди умирают детьми — за десять лет разворачивается весь жизненный цикл, как у кошки или собаки). Наконец люди разбредаются по лесам, стараясь не встречаться, а встречаясь, сразу же пытаются убить друг друга. И вот во время самой ужасной нравственной деградации находится человек, у которого появляется мысль, что так больше жить нельзя, что надо менять отношение к своим собратьям. Он идет к другим людям и обучает их дружелюбию. После этого нравы начинают улучшаться, а срок жизни постепенно возрастает до восьмидесяти четырех тысяч лет, после чего снова начинается период деградации. Период убывания срока жизни и нравственной деградации получил название «периода убывания», противоположная фаза цикла — «периода возрастания». Эти отрезки становятся условной мерой времени всего космического цикла, даже тех его периодов, когда ни людей, ни других живых существ не было. Вся махакальпа («великий период»), то есть космический цикл, делится на четыре малых кальпы: пустоты (от разрушения одного мира до начала формирования другого), формирования, пребывания (когда космос стабильно пребывает) и разрушения. Каждая из этих четырех кальп состоит из двадцати периодов возрастания и убывания, то есть длительность всего мирового «эона» равна восьмидесяти периодам возрастания и убывания.

В течение кальпы пребывания мира в мире появляются Будды и чакравартины. Чакравартин (Государь, Поворачивающий Колесо) — миродержец, совершенный вселенский монарх, обладающий теми же тридцатью двумя признаками, что и Будда (вспомните житие Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни и предсказание астролога Ашиты), но они выражены слабее. Одновременно Будда и чакравартин появиться не могут. Чакравартины отличаются по типу чакры (дословно — «колесо», здесь имеется в виду боевой метательный диск), которая является их атрибутом: чакравартина с золотой чакрой все люди сами просят, чтобы он правил ими; чакравартин с серебряной чакрой начинает собирать войска для завоевания мира, но не успевает собрать их, как все государства признают его власть; чакравартин с железной чакрой двигает войска в поход, но его враги сдаются без боя: ненасильственное правление — отличительная черта чакравартина.

После двадцати периодов возрастания и убывания человеческой жизни накопившаяся дурная карма приводит к тому, что мир постепенно начинает разрушаться. Первым признаком этого является прекращение рождения в адах, поскольку ады разрушаются первыми (возможно, говорят буддисты, в это время не совершаются поступки, приводящие к рождению в аду, а может быть, люди, имеющие такую карму, рождаются в адах других мировых систем). Наконец все существа гибнут, а мир-вместилище охватывает пожар. Последним гибнет пылающий дворец Брахмы, и мир прекращает свое существование, уступая место кальпе пустоты; в этой пустоте снова начинают веять ветерки, и весь цикл повторяется.

Впоследствии уже в рамках махаянского буддизма между буддистами велись споры о том, может ли когда-нибудь произойти такое, что все живые существа достигнут нирваны и сансара прекратит свое существование раз и навсегда. Мнения по этому вопросу разделились: одни буддийские школы признали такую возможность, другие посчитали такое невозможным, приняв доктрину не только о безначальности, но и о бесконечности сансары.

Все сказанное выше характеризует «нижний» мир буддийской космологии. Что же представляют собой остальные два мира — миры форм и не-форм?

Мир форм называется так потому, что группа чувственного (рупа) там представлена значительно слабее, чем в мире желаний. Это чистые формы, без грубой материальности. Мир форм населен высшими богами, не вмешивающимися в дела мира желаний. Срок их существования чрезвычайно велик, так как мир форм (и не-форм) не подвержен разрушениям и воссозданиям.

Мир не-форм (подобно адам по учению йогачаринов) представляет собой чистые состояния сознания без соответствующих им местопребываний. Здесь нет ни времени, ни пространства, ни восприятия, ни не-восприятия. И тем не менее это не нирвана, а часть сансары. В мире не-форм нельзя родиться обычному живому существу. Только йогины, уже при жизни развертывающие свое сознание на этом уровне, могут после смерти проявиться здесь. Но к этому стремиться никоим образом не следует — срок «жизни» здесь настолько долог, что даже время длительности великой кальпы ничто по сравнению с ним. Но потом сила кармы и санскар непременно проявится, и йогин, «попавший» сюда, вновь непременно родится вновь на более низких уровнях сансары, ничего не приобретя, но потеряв драгоценное время, которое могло бы быть использовано для обретения нирваны. Поэтому «рождение» здесь считается столь же неблагоприятным, как и рождение в аду. А это значит, что буддизм не одобряет лишенную направленности на освобождение чисто технически изощренную психотехнику. Здесь уместно вспомнить, что и Будда вошел в окончательную нирвану не с высшего уровня восьмой ступени созерцания, а с четвертого уровня.

Буддизм наравне с исламом и христианством считается мировой религией. Это означает, что ее не определяют по этническому признаку ее последователей. Исповедовать ее можно любому человеку независимо от его расы, национальности и места проживания. В статье мы рассмотрим кратко основные идеи буддизма.

Краткое изложение идей и философии буддизма

Кратко об истории возникновения буддизма

Буддизм является одной из самых древних религий мира. Его зарождение произошло в противовес господствовавшему тогда брахманизму еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в северной части Индии. В философии Древней Индии буддизм занимал и занимает ключевое место, тесно переплетаясь с ней.

Если рассмотреть возникновение буддизма кратко, то, по мнению отдельной категории ученых, этому явлению способствовали определенные изменения в жизни индийского народа. Приблизительно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис. Те родовые и традиционные связи, которые существовали до этого времени, стали постепенно претерпевать изменения. Очень важно то, что именно в тот период происходило становление классовых отношений. Появилось много аскетов, бродящих по просторам Индии, у которых сформировалось свое видение мира, чем они делились с другими людьми. Так, в противостояние устоев того времени появился и буддизм, заслуживший у народа признание.

Большое количество ученых считает, что основоположником буддизма был реальный человек по имени Сиддхартха Гаутама , известный как Будда Шакьямуни . Родился он в 560 году до н.э. в зажиточной семье царя племени шакья. С самого детства он не знал ни разочарований, ни нужды, был окружен безграничной роскошью. И так прожил Сиддхартха юность, пребывающий в неведении о том, что существуют болезни, старость и смерть. Настоящим потрясением для него стало то, что он столкнулся однажды во время прогулки за пределами дворца со старцем, больным человеком и похоронной процессией. Это повлияло на него настолько, что в свои 29 лет он примыкает к группе странствующих отшельников. Так он начинает поиски истины бытия. Гаутама пытается понять природу человеческих бед и пытается отыскать способы их устранения. Осознавая, что бесконечная череда перевоплощений неминуема, если не избавиться от страданий, он пытался отыскать ответы на свои вопросы у мудрецов.

Проведя в странствиях 6 лет, он испытывал разные техники, практиковал йогу, но пришел к выводу, что такими способами просветления не достичь. Действенными методами он считал размышления и молитвы. Именно тогда, когда он проводил время в размышлениях под деревом Бодхи, он испытал просветление, благодаря которому нашел ответ на свой вопрос. После своего открытия он провел еще несколько дней на месте внезапно наступившего озарения, а затем отправился в долину. И стали звать его Буддой («просветленным»). Там он начал проповедовать людям учение. Самая первая проповедь состоялась в Бенаресе.

Основные понятия и идеи буддизма

Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды. Будда, проведя долгое время в медитациях и глубоких размышлениях, осваивал метод контроля над собственным сознанием. В процессе этого он пришел к выводу, что люди очень привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей. Из-за этого человеческая душа не только не развивается, а и деградирует. Достигнув нирваны, можно лишиться этой зависимости.

Неотъемлемые четыре истины, лежащие в основе буддизма:

Есть понятие дукхи (страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания). Каждый человек находится под влиянием дукхи в большей или меньшей степени.
У дукхи всегда есть причина, которая способствует появлению зависимости – алчность, тщеславие, похоть и др.
От зависимости и страдания можно избавиться.
Полностью освободиться от дукхи можно благодаря пути, ведущему к нирване.

Будда придерживался мнения, что необходимо придерживаться «срединного пути», то есть каждый человек должен отыскать «золотую» середину между обеспеченным, пресыщенным роскошью, и аскетичным, лишенных всяческих благ человечества, образом жизни.

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

Будда – им может быть как сам создатель учения, так и его последователь, достигший просветления.
Дхарма – непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
Сангха – община буддистов, придерживающихся законов данного религиозного учения.

Чтобы достигнуть всех трех драгоценностей, буддисты прибегают к борьбе с тремя ядами:

отстранение от истины бытия и неведения;
желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас.

Согласно идеям буддизма, каждый человек испытывает и телесные, и душевные страдания. Болезни, смерть и даже рождение являются страданием. Но такое состояние противоестественно, поэтому от него нужно избавляться.

Кратко о философии буддизма

Это учение нельзя назвать лишь религией, в центре которой стоит Бог, создавший мир. Буддизм – философия, кратко принципы которой мы рассмотрим ниже. Учение предполагает помощь в направлении человека на путь саморазвития и самосознания.

В буддизме нет идеи о том, что существует вечная душа, искупающая грехи. Однако, все, что человек делает и каким образом, найдет свой отпечаток – это обязательно вернется к нему. Это не божественная кара. Это последствия всех действий и мыслей, оставляющих следы на собственной карме.

В буддизме есть основные истины, открытые Буддой:

Жизнь человека – есть страдание. Все вещи непостоянны и переходящие. Возникая, все должно быть уничтожено. Само существование символизируется в буддизме как пламя, пожирающее себя, а ведь огонь может принести только страдание.
Страдания возникают из-за желаний. Человек настолько привязан к материальным аспектам существования, что неистово жаждет жизни. Чем больше будет это желание, тем больше он будет страдать.
Избавление от страданий возможно только с помощью избавления от желаний. Нирвана – это состояние, достигнув которого человек испытывает угасание страстей и жажды. Благодаря нирване возникает чувство блаженства, свобода от переселения душ.
Для достижения цели избавления от желания следует прибегнуть к восьмеричному пути спасения. Именно этот путь называется «срединным», позволяющим избавиться от страданий с помощью отказа от крайностей, заключающимся в чем-то среднем между истязанием плоти и потаканием физическим удовольствиям.

Восьмеричный путь спасения предполагает:

правильное понимание – самое главное, что нужно сделать, это осознать, что мир полон страданий и скорби;
правильные намерения – необходимо стать на путь ограничения своих страстей и стремлений, первоосновой которых является человеческий эгоизм;
правильная речь – она должна нести добро, поэтому стоит следить за своими словами (чтобы они не источали зло);
правильные поступки – следует совершать добрые дела, воздерживаться от недобродетельных поступков;
правильный образ жизни – только достойный образ жизни, не вредящий всему живому, способен приблизить человека к избавлению от страданий;
правильные усилия – необходимо настраиваться на добро, гнать от себя все зло, тщательно следя за ходом своих мыслей;
правильные помыслы – самое главное зло исходит от нашей собственной плоти, избавившись от желаний которой можно избавиться и от страданий;
правильная сосредоточенность – восьмеричный путь требует постоянной тренировки, сосредоточения.

Первые две ступени называются праджня и предполагают этап достижения мудрости. Три последующие – регулирование нравственности и правильного поведения (шила). Оставшиеся три ступени олицетворяют дисциплину ума (самадха).

Направления буддизма

Самые первые, кто поддержал учение Будды, стали собираться в уединенном месте на тот период, пока шли дожди. Так как они отказывались от любой собственности, их прозвали бхикша – «нищие». Они брили голову наголо, облачались в лохмотья (в основном желтого цвета) и переходили с места на место. Их жизнь была необычайно аскетична. В дожди они прятались в пещерах. Их хоронили обычно там, где они обитали, а на месте их могил сооружали ступу (строения-склепы куполообразной формы). Их входы делали глухо замурованными и вокруг ступ сооружали строения различного предназначения.

После смерти Будды состоялся созыв его последователей, которые канонизировали учение. Но периодом наибольшего расцвета буддизма можно считать время правления императора Ашоки – III в. до н.э.

Можно выделить три основные философские школы буддизма , сформировавшиеся в разные периоды существования учения:

Хинаяна . Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
Махаяна . Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
Ваджраяна . Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.

Итак, основная идея буддизма заключается в том, что жизнь человека – страдание и нужно стремиться избавиться от него. Это учение продолжает уверенно распространяться по планете, завоевывая все больше сторонников.

Здравствуйте, уважаемые читатели.

Вопреки устоявшемуся у европейского человека мнению о том, что буддизм является цельным течением, это не совсем так. Так же как христианство или ислам, он имеет несколько направлений. Одни зародились в глубокой древности, другие появились позднее и немного иначе трактуют древние тексты. В этой статье мы попробуем разобраться этих тонкостях.

– одна из мировых религий, которая зародилась в IV в. до н.э. на северо-востоке нынешней Индии, поэтому в ней прослеживается тесная связь с древнеиндийской философией. Приверженцев насчитывается более 450 миллионов, и основная их масса сосредоточена в азиатских странах – Вьетнаме, Таиланде, Лаосе, Камбодже, Монголии, Мьянме, Бутане и Шри-Ланке. Стать буддистом можно независимо от предыдущего вероисповедания, а также разреза глаз, цвета кожи и классовой принадлежности.

Направления

Вероучение распадается на множество школ – в среднем их насчитывается 18. Итак, кратко об основных направлениях буддизма:

. Старейшее направление, второе по численности. В XXI веке насчитывает почти 40% приверженцев.
или «Великая колесница». Приверженцы составляют основную массу – более 50% всех буддистов мира. Центры сосредоточены в Японии, Монголии, Китае, Корее, Тибете.
– «Алмазная колесница». Тантрическое направление, образовавшееся внутри Махаяны (тантра – древнейшая система самосовершенствования, помогающая оздоровлению организма, продлению жизни, развитию духовности).
(сформирована на основе махаяны и ваджраяны), самая малочисленная – 6%. Центры находятся в Монголии, Бурятии, Тыве, Калмыкии, Манчжурии и Северном Китае.

Некоторые исследователи считают, что у буддизма всего три ветви, другие же говорят о двух основных — Тхераваде и Махаяне.

Тхеравада

Учение старейших. Тхеравада основана на текстах, которые были составлены после ухода Будды в нирвану. Приверженцы этого направления считает, что многое более поздних направлениях — нововведения, которые искажают суть учения Будды Шакьямуни, а в некоторых случаях и полностью ему противоречат.

Некоторые применяют к Тхераваде название Хинаянаили Малая колесница. Это не совсем корректно. Понятие Хинаяна зародилось внутри Махаяны и означает буквально «низший», «узкий», «презренный». Однако применять такие «эпитеты» к Учению старейших – одной из самых древнейших школ, согласитесь, не совсем правильно.

Тхеравада – аскетическое направление. Оно учит повторять путь Будды, чтобы достичь нирваны. А это значит, что нужно отказаться от всего земного, разорвать семейные связи. В идеале по учению нужно стать монахом — только так можно достичь истинного просветления.

Тхеравада не является целостным учением. Ее последователей одолевают сомнения по поводу правильности трактовок текстов Будды. В связи с этим направление в процессе своего существования разделилось на несколько религиозно-философских течений:

саунтрантики;
вайбхашики.

Тхеравада существенно отличается от Махаяны – «Великой колесницы». Если первая акцентирует внимание на том, что сам человек должен пройти путь Будды и достичь нирваны, то вторая говорит, что нужно помогать другим людям в достижении просветления, а о себе думать в последнюю очередь, так как помощь другим уже сама по себе является частью пути к пробуждению.

Истинный буддизм отличается от остальных мировых религий – здесь нет такого понятия как «Бог». Его основатель – Сиддхартха Гаутама – реальный человек. С помощью духовных практик он дошёл до состояния, называемого нирваной. Считается, что если обычный человек будет следовать его пути, то он сможет повторить его в точности.

Махаяна

Часто ее называют северным буддизмом. Истоки махаяны находятся в Индии, откуда она и распространилась по азиатским странам – в Непал, Тибет, Корею, Вьетнам, Монголию, Китай, отдельные регионы России. Возникновение ее относят к концу I века до н.э.

Махаяна – противоположность Тхераваде. В ней прослеживается обожествление Будды, а также теория триединства, немного напоминающая христианскую религию: Отец, Сын, Святой дух, только в Махаяне это называется иначе:

Реальный человек – Сиддхартха Гаутама – это проекция Бога на земле (Самбхогакая).
Земное тело может иметь множество форм. Одна из них – Амитаба, которую люди видят, уважают, поклоняются.
Нирваны достигает сущность или Дхармакая – то, что является первоисточником во вселенной.

Основа восточного вероучения – личный опыт реального человека. Познавая себя и мир, Сиддхартха Гаутама отталкивался не от религиозных догматов, которые ничем не доказаны и принимаются только на веру, не от мифических сказаний, а от того, что «рассказывают» его собственные органы чувств. Те, кто глубоко изучают буддизм, часто называют его не вероучением, а философией.

Тантрическое направление или Тантраяна (путь Результата) – самое молодое из основных в буддизме. Образовалось в V веке н.э. как часть Махаяны. Сейчас наиболее распространено в Тибете, Монголии, Непале, Японии, некоторых районах России (Тыва, Бурятия, Калмыкия). Последователи Ваджраяны многое позаимствовали из вероучений коренных народов Тибета (Бон).

Для последователей Ваджраяны очень важна личность Учителя. Только он может правильно подобрать практику для ученика.

Тибетский буддизм

Другое название – Ламаизм. Основан на учениях махаяны и ваджраяны, а также тхеравады (монашеские обеты). Здесь наблюдается полное сохранение позднеиндийского буддизма.

В Тибете это религиозное учение начало утверждаться и развиваться не раньше VII века н.э. Основное отличие от традиционного буддизма заключается в способе передачи власти, как светской, так и духовной. На Тибете это происходило как перерождение (тулку) одной и той же личности, в то время как в других странах, исповедовавших эту же религию – по наследству либо через организацию выборов. В конце концов, это привело к тому, что духовенство и светская власть объединились. Единым правителем Тибета стал Далай-лама.

Основные идеи

В отличие от других мировых религий, где личность как таковая не важна – рассматривается лишь абстрактное поклонение Богу (самостоятельное мышление не поощряется, все принимается на веру, доказательства отсутствуют), буддизм основан на личностном аспекте. Это значит, что если индивидуум сам не захочет измениться, никто за него этого не сделает.

Всего основных идей четыре:

средний путь;
4 благородные истины;
восьмеричный путь;
5 заповедей.

Средний путь – понятие, которое означает отсечение крайностей. Не нужно ударяться в полный аскетизм либо опускаться в пучину удовольствий.

4 истины есть не что иное, как констатация следующих фактов:

земной мир полон страданий;
причины страданий – страстное желание удовольствий;
возможность избавления от страданий есть – это путь ограничения себя в удовольствиях;
достижение нирваны.

Восьмеричный путь – возможность пройти семь взаимосвязанных между собой ступеней собственного совершенствования, где наградой будет нирвана (восьмая ступень). Здесь все подчинено логике. Поэтапное прохождение ступеней невозможно – все работает в комплексе, центр которого – человеческий разум.

Заповеди таковы:

не убивать;
не лгать;
не красть;
не прелюбодействовать;
не употребляй «адское зелье» (наркотики, алкоголь, табак).

Заключение

Уважаемые читатели, информация в этой статье – мизерная часть тех знаний, которые может подарить восточное вероучение. Однако мы надеемся, что он поможет вам глубже разобраться в интересующей вас теме.

Если материал оказался для вас полезным, поделитесь им в соцсетях.

А мы прощаемся с вами до следующей встречи!

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

буддизм религия философия священный

Философия буддизма - это система рационально обоснованных взглядов на мир, человека и познание, сложившаяся в рамках разных направлений и школ буддизма.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное не причинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия полная самоуглубленность.

Несомненную актуальность представляет и вопрос о восприятии буддизма в России. Это связано с усилением в последние десятилетия интереса к проблеме диалога культур. Глобализациях современной жизни и культуры, осознание иных ценностей заставляет по-другому взглянуть на взаимодействие культур и цивилизаций.

1. Возникновение буддизма

Буддизм зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в обществе.

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной личностью. Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

2. Основы буддийской философии

· Учение о всеобщем изменении и непостоянстве

В буддизме утверждается принцип «анитья», в соответствии с которым всё существующее динамично и подвержено изменению, в том числе, и человек. Сатисчандра Чаттерджи и Дхирендрамохан Датта в своём труде «Древняя индийская философия» пишут:

Из доктрины зависимости происхождения всего сущего вытекает также теория преходящей природы вещей. Все вещи, неустанно учил Будда, подвержены изменению и разложению. Так как все сущее порождается определенными условиями, оно ликвидируется с исчезновением этих условий. Все, что имеет начало, имеет и конец.

· Теория взаимообусловленного возникновения

Изменчивость, которая присуща всему существующему, не означает хаоса, поскольку подчинена закону взаимозависимого возникновения дхарм (пратитья-самутпада) . Сатисчандра Чаттерджи и Дхирендрамохан Датта в «Древней индийской философии» пишут:

Существует спонтанный и всеобщий закон причинности, который обусловливает все явления духовного и материального мира. Этот закон (дхарма или дхамма) действует стихийно, без помощи сознательного руководителя.

Согласно этому закону, возникновение одного частного явления (причина) сопровождается другим частным явлением (следствие). «Имеется причина - возникает и следствие». Существование всего обусловлено, то есть имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без причины.

· Теория не существования души

Теория не существования души, или анатмавамда, является одним из основных положений буддийской философии и своим центральным пунктом имеет отрицание абсолютного непреходящего «я», отрицание Атмана. Это положение было одним из основных разногласий буддизма с брахманизмом и оспаривалось во многочисленных философских дебатах, устраиваемых при дворах индийских царей. Признанным мастером дебатов считался Нагарджуна и его последователи.

2.1 Учение Будды

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого бытия - страданий, невзгод, страстей, страха смерти.

Буддизм учит, что под влиянием поступков человека его бытие постепенно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо вкушает радость и умиротворенность. Таков закон кармы (модального в-даяния), который определяет участь человека в сансаре (циклическом существовании, «круговороте» рождений, смертей и перерождений).

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра - «колесо жизни». Любое живое существо замкнуто внутри «колеса жизни» с его бесконечной цепью перерождений. Гнев, неведение и вожделение не дают ему возможности вырваться из «колеса жизни». Бхавачакра состоит из 12 нидан - звеньев, взаимосвязанных причин, порождающих беспрерывный поток жизней: неведение обуславливает появление кармических импульсов; они формируют индивидуальное сознание; сознание определяет характер физического и психического облика человека: это в свою очередь способствует формированию шести чувств - зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие окружающего мира порождает само чувство; затем желание, в свою очередь, порождает привязанность к тому, что чувствует и о чем мыслит человек. Привязанность приводит к вхождению в существование, следствием чего является рождение. А всякое рождение неизбежно ведет за собой старость и смерть

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляет свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы как можно меньше оставить кармических следов. Это значит, что он не должен зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

«Нет уз у тех, у которых нет приятного и неприятного»; «Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх, у того, кто освободится от привязанности, нет печали, откуда возьмется страх?».

Высшую цель жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Такое состояние человека, достигшего освобождения, в буддизме и называется нирваной.

Нирвана - это угасание обычных желаний и страстей. Это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь совершенно освобожденного духа.

Буддизм не относится ни к монотеистическим, ни к политеистическим религиям. Будда не отрицает существование богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада и т.п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на свои сверхъестественные силы, не могут самого главного - выйти за пределы непрерывного круга перерождений. Только человек способен «встать на путь» и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений богам и другим существам придется родится в человеческом облике. Только среди людей могут появится высшие духовные существа: будды - люди, достигшие Просветления, и бодхисаттвы - те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим существам.

Но будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм подчеркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в «Дхаммападе» сказано: «Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют сами себя.

2.2 Истины буддизма

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем:

· Вся жизнь человека - страдание . Эта истина основана на признании непостоянства и проходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

· Причина страдания - наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

· Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем, позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

1. правильное понимание: следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;

2. правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;

3. правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, - речь должна быть правдивой и доброжелательной;

4. правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;

5. правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;

6. правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;

7. правильные помыслы: следует уяснить, что зло - от нашей плоти;

8. правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три - нравственное поведение - шила. И наконец, последние три - дисциплина ума или самадха .

Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.

В целом же можно сказать, что буддизм принес в религию личностный аспект, которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам - идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.

2.3 Священная литература

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Ти - питака» или «Трипитака», что означает «три корзины». Буддийские тексты первоначально записывались на пальмовых листьях, которые складывали в корзины. Канон записан на языке пали. По произношению пали относится к санскритскому так же, как итальянский к латинскому. Канон состоит из трех частей.

Винайя-питака, содержит этическое учение, а также сведения о дисциплине и церемониале; сюда входит 227 правил, по которым должны жить монахи;

Сутта-питака, содержит учение Будды и популярную буддийскую литературу, включающую «Дхаммападу», что означает «путь истины» (антология буддийских притч), и «Джатаку» - собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды;

Абидхамма-питака, содержит метафизические представления буддизма, философские тексты, в которых излагается буддийское понимание жизни.

Перечисленные книги из всех направлений буддизма особенно признаются хинаяной. Другие направления буддизма имеют свои священные источники.

Последователи махаяны считают своей священно книгой «Праджняпаралшта сутру» (поучения о совершенной мудрости). Ее считают откровением самого Будды. Из-за исключительной трудности для понимания современники Будды положили ее на хранение во Дворце змей в срединном мире, а когда наступило подходящее время, чтобы открыть эти поучения людям, великий буддийский мыслитель Нагараджуна вернул их обратно миру людей.

Священные книги махаяны написаны на санскрите. Они включают мифологические и философские сюжеты. Отдельными частями этих книг являются Алмазная сутра, Сердечная сутра и Лотосовая сутра.

Важной особенностью священных книг махаяны является то, что Сиддтарха Гаутама не считается единственным буддой: до него были другие и после него тоже будут другие. Большое значение имеет разработанное в этих книгах учение о бодисатве (боди - просветленный, саттва - сущность) - существе, которое уже готово перейти в нирвану, но задерживает этот переход, чтобы оказать помощь другим. Наиболее почитаемым является бодисатва Авалокитешвара.

2.4 Буддийское представление о мире

«Важной особенностью буддийского представления о мире является нерасторжимое слияние в нем черт реального, то есть подсказанного прямым наблюдением, правильно зафиксированного человеческим созданием, с идеями, установками, существами и процессами, порожденными религиозной фантазией. Слияние это настолько полно, что здесь можно было бы говорить о тождестве естественного и сверхъестественного, если бы последнее не было бы всегда для буддиста главным и определяющим.»

Мир сансары в буддизме - это непрерывный поток рождений, смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено все живое и неживое на всех уровнях существования.

В отличие от других мировых религий количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что больше, чем капель в океане и песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населенных демонами, злыми духами и другими существами. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семью горными хребтами. Над ней находятся небеса трех сфер, Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату - «сфере желаний», разделенной на 11 уровней. Все существа, населяющие эту сферу, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою природу в следующих воплощениях. Пребывание в облике бога или человека такое же временное, как и во всяком другом. В сфере рупадхату - «мира формы» - на 16 уровнях находятся те, кто занимается медитацией. Над ней помещается арупа - дхату - «мир не формы», сфера чистого сознания, не поддающаяся описанию. Однако, согласно смой древней космологической схеме существуют три главных уровня - мир Брахмы, мир богов и полубогов, подчиненных закону кармы и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения, которым подвергается человек. Влияние Мары распространяется на землю и множество подземных миров, адских областей.

Мары не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течении одной махакальпы: её продолжительность - миллиарды земных лет. Она в свою очередь делиться на 4 периода (кальпы). Не всякая кальпа становиться счастливой, а лишь та, в которой появляется будда. По буддийским преданиям, в нынешней кальпе появиться тысяча будд. Буддийские тексты называет так же шесть будд, которые жили в мире людей до Шаньямуни. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя - будда, прихода которого ожидают в будущем.

Так же очень важно то, что с буддийских позиций (особенно четко сформированных в сочинениях йогагаров) «весь чувственно воспринимаемый мир, мир непрерывных изменений, страданий вымышлен больным сознанием каждого индивида, сознанием отягощенным грехами прежних существований. Т.е. вся сумма страданий, переживаемых индивидом, является лишь порождением его собственных деяний, совершенных в прежних перерождениях, то есть иллюзией. Однако само переживание страданий столь остро ощутимо, что заставляет буддистов рассматривать сию «иллюзию» со всем вниманием и тщанием, ибо без этого невозможно вскрыть причины страданий, найти пути устранения причин, а тем самым и избавится от страданий, от всех видов бытия.»

3. Буддизм в России

Социокультурное пространства России исторически сформировалось как поликонфессиональное, полиэтничное, поликультурное образование, имеющее евразийский характер. Евразийство можно рассматривать не только как геополитический проект, но и как определенную парадигму понимания России, как концептуальный образ ее социокультурного пространства, предполагающий, что Россия - это синтез западных и восточных начал. Важным свойством культурного пространства России является диалогичность, которая предполагает не только мирное сосуществование различных народов, религий и цивилизаций, но и возможность их диалогического взаимодействия.

Буддизм, наряду с другими традиционными религиями, внес свой вклад в становление России как евразийского по своему характеру. Осмысление места буддизма в культурном пространстве нашей страны, несомненно, способствует самопознанию двуединого цивилизационного статуса России-Евразии. Само наличие буддизма в России как своеобразной третьей силы является важным фактором единства Российского государства, поскольку биполярное состояние опаснее для единства, нежели полицентричное состояние.

В ходе исторического развития в России сложилось три основных и независимых друг от друга центра буддийской культуры: калмыцкий в Нижнем Поволжье, бурятский в Забайкалье и тувинский в Саянах. Последние два центра в силу географической близости можно объединить в один - южно-сибирский ареал буддизма, к которому с оговорками можно отнести и конфессиональное пространство Горного Алтая, где буддизм постепенно начинает восприниматься как традиционная религия.

В буддизме, как и в прагматизме, всякое требование истины обязательно сопряжено с конкретными обстоятельствами, а теоретическое значение идеи измеряется практической пользой: ее реального применения. При этом буддийский, прагматизм наиболее ярко проявляется в кризисные, переходные периоды развития: общества (в период распространения буддизма; в начале XX века, в эпоху глобализации). Данная особенность буддизма способствовала тому, что он достаточно легко и гармонично вписался в социокультурное пространство России, даже вышел за - пределы; его традиционного бытования.

Другой существенной особенностью махаянского буддизма получившего распространение в России является признание; идеи единства абсолютного и относительного (нирваны и сансары, единичного и множественного, относительной и абсолютной истин). При этом понимание того, что все концептуальное и выразимое словами принадлежит к области относительной истины, которая по своей природе множественна, способствовало как прагматизму, так и толерантности буддизма.

Одной из причин гармоничного включения буддизма в пространство России была его близость к православию. Сходство между двумя религиями можно обнаружить как на внешнем (институционально-культовом), так и на внутреннем (религиозно-философском, эзотерическом) уровнях. На религиозно-философском уровне сходство можно обнаружить в принципе триединства божества, отсутствии непреодолимого барьера между человеком и абсолютом, наличие негативного подхода к определению абсолюта, существовании схожих практик созерцания. Кроме того, монгольские народы имели опыт мирного сосуществования буддизма с христианством несторианского толка, которое оставило свой след в их культуре и менталитете. Буддизм получил широкое распространение среди калмыков, бурят и тувинцев потому, что оказался духовно и социально востребован. Утверждение буддизма здесь произошло почти безболезненно, поскольку буддизм в силу присущего ему прагматизма и толерантности не разрушал, а адаптировал для своих целей прежнюю культовую систему. В данных регионах сложился своеобразный синкретизм, характеризующийся сравнительно мирным сосуществованием в рамках буддийской традиции культов, буддийского и добуддийского происхождения. Буддизм способствовал этнической консолидации, сыграл важную роль в формировании общего национального самосознания.

Буддийские народы находясь в составе России, активно приобщались к достижениям русской и западной культуры, прежде всего к русскому языку, литературе, искусству. Важную роль в формировании евразийского субстрата в калмыцкой и бурятской культурах сыграло причисление части калмыков и бурят к казачеству. Буддийская, тематика нашла достаточно заметное отражение в русской философии, что, безусловно, способствовало созданию предпосылок для полноценного диалога культур, понимания идеи множественности цивилизаций, усиления интереса к восточной философии.

Длительное существование в России народов, исповедующих буддизм, не могло не стимулировать интерес к буддизму, стремление осмыслить его религиозно-философские и социокультурные аспекты. В зависимости от отношения к буддизму в русской философской мысли можно выделить три традиции: критическую, либеральную и комплементарную.

Характерным для критической тенденции было то, что ее представители оценивали буддийскую религию однозначно отрицательно. Данная традиция состояла из двух противоположных друг другу направлений общественной жизни России - революционно-социалистического и ортодоксально-православного.

Представители либеральной традиции, несмотря на критику буддизма, признавали ее историческую роль в мировой истории, видели в буддизме и положительные стороны.

Комплементарная тенденция объединяла в себе тех мыслителей, отношение которых к буддизму было в целом положительным. Особую роль в истории комплементарной традиции сыграли русские космисты, которые высоко ценили буддийскую мудрость. В целом, буддизм оказал немалое влияние на формирование мировоззрения ряда известных русских мыслителей, которые внесли значительный вклад в преодоление европоцентризма в общественном сознании; что способствовало усилению евразийского характера социокультурного пространства России.

Важной тенденцией развития современного социокультурного пространства России является подвижность населения. В результате этого растет числа буддистов выехавших за пределы ареалов традиционного распространения буддизма, т.е. расселенных «в диаспоре». Причиной миграции населения является как сложная социально-экономическая обстановка в буддийских регионах, так и общемировой процесс глобализации. При этом основными центрами миграции буддистов стали такие крупные города как Москва и Санкт-Петербург. В сложных условиях инокультурного окружения буддизм выступает как важный консолидирующий фактор. Поэтому вполне естественно, что буддийские объединения «диаспоры» тесно связаны с этническими общинами. Сплоченность и активность этнических буддийских общин делает их достаточно заметными субъектами конфессионального пространства. Своеобразие ситуации придает их соприкосновение и взаимодействие с общинами неофитов, активно распространяется современная форма буддизма.

Заключение

Подводя итог, нужно сказать об огромной значимости изучения данной темы. Ведь буддизм - религия охватывающая около четверти населения земли, а так же занимающая умы большого количества жителей Запада.

Буддизм дает вполне разумные ответы на те вопросы, на которые другие мировые религии ответить не потрудились. Он дает простому обывателю надежду на то, что его судьба в его руках. А главное, не просто дает надежду, а доступным языком объясняет, раскладывает по ступенькам путь к спасению, трудный, но верный.

Буддизм обосновывает неизбежность гибели всего сущего и тем самым отрицает его ценность для человека. Утверждается возможность совершенствования в области человеческого сознания, буддизм рассматривает этот процесс как преодоление всех человеческих желаний, страстей, чувств. Он широко использует эмоциональные средства воздействия на сознание, умело применяет особенно живучие народные предания и традиции, прибегает к жизненным примерам и сравнениям, ставя на службу своего учения художественное творчество и создавая впечатляющий культ.

И конечно же нельзя забывать об огромном вкладе буддизма в культуру, науку, историю, медицину и духовный мир людей.

Кочетов же считает, что «миролюбие многих сторонников буддизма……может играть в современном мире определенную роль в борьбе против угрозы новой сверхразрушительной войны»

Список литературы

1. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. - М.: «Восточная литература», 1994. - 383 с. - ISBN 5-02-017770-9.

2. Пятигорский А.М. Введение в изучение буддийской философии (девятнадцать семинаров) / под ред. К.Р. Кобрина. - М.: Новое литературное обозрение, 2007. - 288 с. - ISBN 978-5-86793-546-7.

3. Пятигорский А.М. Лекции по буддийской философии // Непрекращаемый разговор. - СПб.: Азбука-классика, 2004. - С. 38-102. - 432 с. - ISBN 5-352-00899-1.

4. Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций - СПб: Санкт-Петербургское философское общество, 2000 г. - 304 С. - ISBN 5-93597-019-8.

5. Кочетов А.Н. Буддизм. - М., 1983, с. 73

6. Кочетов А.Н. Буддизм. - М., 1983, с. 73

7. Кочетов А.Н. Буддизм. - М., 1983, с. 176

8. Уланов. М.С Буддизм в социальном пространстве России: автореферат и диссертация. доктор. философ. наук. - Ростов-на-Дону 2010 г.

9. Энциклопедия для детей. Т6. Ч, 1, Религии мира - 3-е изд., перераб. И доп. - М.:Аванта+, 1999, с, 590.

10. Энциклопедия для детей. Т6. Ч, 1, Религии мира - 3-е изд., перераб. И доп. - М.:Аванта+, 1999, с, 591.

11. Философия буддизма [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://bibliofond.ru/view.aspx? id=18151 (Дата обращения: 12.11.15).

12. Журнал «Традиционная медицина», Москва, 1992 2. Кочетов А.И. Буддизм. М., Политиздат, 1970. 3. РадхеБерме «Парадоксы духовного плана», Москва, 1996 4. КрывелевИ.А. История религий. Т.2 М., «Мысль», 1988. 5. Александр Мень. История религии. М., 1994

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Характеристика теорий происхождения и особенностей распространения буддизма. Понятие дхармы, олицетворяющего учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. Четыре благородные истины. Анализ "мифологии" буддизма. Классические школы Китая.

курсовая работа , добавлен 21.11.2010

Древнеиндийские религиозные тексты – веды. Основные идеи ведийского мировоззрения (брахман, атман, сансара, дхарма, карма, мокша). Комплекс идей буддизма. Четыре "благородные истины" философии буддизма. Школы йога и санкхья. Заповеди философии Будды.

реферат , добавлен 04.01.2012

Буддизм. Возникновение буддизма и его основные идеи. Развитие идей буддизма в культурах Юго-Восточной Азии. Буддизм в Китае и Монголии. Развитие идей буддизма в культурах Индии и Китая. Идеи буддизма в культурах Индонезии и Тибета.

дипломная работа , добавлен 05.11.2003

Возникновение и ранние этапы развития буддизма - древнейшей из мировых религий. Основные течения, школы и их философское содержание. Отсутствие в буддийской традиции конфликта между разумом и верой, рациональным и мистическим, правоверным и еретическим.

реферат , добавлен 24.04.2009

История зарождения и развития китайской философии. Религиозно-мифологические мировоззрения древних китайцев. Бодхидхарм как основатель чань-буддизма. Дзэн как одна из самых больших и распространенных школ буддизма в Китае, Японии и странах восточной Азии.

реферат , добавлен 18.02.2015

Изучение истории возникновения мировых религий. Идея, которая ставит интересы и ценности человека выше, чем интересы государства, то есть космополитизм, как основная идея буддизма, христианства и ислама. Отличительные черты философии мировых религий.

реферат , добавлен 29.12.2011

Индийская философия как одна из наиболее древних в мире. Характеристика ведийского периода, направления эпического периода. Характеристика индийской философии разных периодов. Неортодоксальное направление. Развитие буддизма. Описание буддизма в России.

реферат , добавлен 04.12.2010

Сущность философского учения Будды, система религиозных, этических и социальных взглядов. Условия его возникновения и распространения, общественная роль. Основные направления и школы буддизма. Ведийская религия, отражение классового расслоения общества.

курсовая работа , добавлен 15.12.2008

Буддизм переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став мировой религией. Возникновение буддизма и основы его учения. Отрицание существования индивидуального и вечного "я". Школы и направления буддизма. Хинаяна и Махаяна.

реферат , добавлен 05.02.2008

Возникновение Философии на основе религии и религиозная картина мира. Воздействие на формирование буддизма идеи бесконечного кругового потока бытия. Сущность марксистско-ленинского "критерия практики". Значение веры в жизни современного человека.

Буддизм философия вечной жизни. Буддизм – основы философии и базовые идеи кратко

Что такое буддизм? Является ли буддизм религией?

Как мне может помочь буддизм?

Эгоизм — причина всех страданий

Что такое реакции в буддизме

Открытый ум

Безоценочное восприятие в буддизме

Как практиковать буддизм: осознанность

Буддизм в вопросах и ответах

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

II. Данная жизнь.

III. Следующая жизнь.

I. Этап мудрости.

II. Этап нравственности.

III. Этап сосредоточения.

Кратко об истории возникновения буддизма

Основные понятия и идеи буддизма

Направления буддизма

Направления

Тхеравада

Махаяна

Тибетский буддизм

Основные идеи

Заключение

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Введение

буддизм религия философия священный

Философия буддизма - это система рационально обоснованных взглядов на мир, человека и познание, сложившаяся в рамках разных направлений и школ буддизма.

1. Возникновение буддизма

2. Основы буддийской философии

2.1 Учение Будды

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого бытия - страданий, невзгод, страстей, страха смерти.

Нирвана - это угасание обычных желаний и страстей. Это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь совершенно освобожденного духа.

2.2 Истины буддизма

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем:

2.3 Священная литература

Винайя-питака, содержит этическое учение, а также сведения о дисциплине и церемониале; сюда входит 227 правил, по которым должны жить монахи;

Абидхамма-питака, содержит метафизические представления буддизма, философские тексты, в которых излагается буддийское понимание жизни.

Перечисленные книги из всех направлений буддизма особенно признаются хинаяной. Другие направления буддизма имеют свои священные источники.

2.4 Буддийское представление о мире

3. Буддизм в России

Представители либеральной традиции, несмотря на критику буддизма, признавали ее историческую роль в мировой истории, видели в буддизме и положительные стороны.

Заключение

И конечно же нельзя забывать об огромном вкладе буддизма в культуру, науку, историю, медицину и духовный мир людей.

Список литературы

Подобные документы

Новые статьи

Популярные статьи