Субъектный идеализм Д. Беркли и скептицизм Д

Субъективный идеализм Беркли и агностицизм Д. Юма.

Субъективный идеализм Беркли.

Учение, созданное Беркли это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души» («умы»). Лучшие его труды, в которых он излагает свою философию, были написаны им в молодости, это «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три диалога между Гиласом и Филонусом».

В 1709 году Беркли публикует свой «Опыт новой теории зрения». При создании этого произведения Беркли больше всего волнует необходимость устранения идеи первичных качеств, независящих от нашего сознания, якобы подтверждающих реальность материи, а именно материи вне разума. А первичное качество, особенно после трудов Декарта, завоевавших всеобщее признание, и есть протяженность тел. Беркли публикует свой «Опыт…» специально с целью опровергнуть всеобщее предвзятое (по его убеждению) мнение. Результат, по мнению Беркли успешно достигнутый, состоял в том, чтобы доказать, что расстояние, величина и положение предметов вовсе не являются первичными, объективными (то есть независящими от субъекта) качествами предметов, а скорее, нашими истолкованиями.

Итак, восприятие расстояния не отражает реального расстояния; подобное восприятие не передает образа реального мира, поскольку расстояние зависит от формы деятельности субъекта. Против этой теории зрения мы могли бы эффективно использовать правила геометрической оптики, для которой пространство, измеряемое с дистанции, должно было бы сочетаться с чем-то объективным. Однако Беркли напоминает, что если бы эти правила имели силу, то отсюда бы следовало, что восприятие расстояния у всех должно быть одинаковым. Но очевидно, что дело обстоит иначе. Желание объяснить зрение «через геометрию», по мнению Беркли, - всего лишь «фантазия» или «каприз».

Так же ошибкой было бы полагать, что связь, объединяющая зрительные впечатления с осязательными ощущениями, относится если не прямо к внешним телам, то к природе этих вещей. Как считает Беркли, Связь меду разными типами ощущений относится к области логики и объективности: это только вопрос опыта. Только человеческая душа устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разных типов ощущений. Таким образом, душа создает «вещи» и придает форму «предметам». Как осязательные ощущения, так и зрительные представления (образы) представляют собой знаки языка природы, которые Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент для сохранения жизни, но нив коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. Согласно Беркли, «объективная реальность возникает перед нами только на основании интерпретации, толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами ощущаемых отображений и рассмотрим их соответственно сложившееся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности».

Агностицизм Юма.

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Юм толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом.

С убеждением Юма в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии - учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Юм решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё.

Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Юм использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Юму, есть «... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом...». Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую «естественную религию».

Агностицизм - это наиболее точное определение основного содержания философии Юма. Отклонение от агностицизма в "Трактате о человеческой природе", выразившееся в построении догматической схемы духовной жизни человека, было предпринято Юмом не с целью поколебать агностицизм, но, наоборот, с целью реализовать вытекающие из него рекомендации. А они состояли в отказе от попыток проникновения в объективную реальность и в познавательном скольжении по поверхности явлений, т. е. в феноменализме. По сути дела, это лишь иное название для агностицизма Юма, но рассматриваемого как метод

Дж. Беркли (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение. Он внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Его главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений – внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения, или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения, или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов – к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия, как материя, ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.

Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.

Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному.

Философия Беркли основывается на следующих основных принципах: 1) существовать – значит быть воспринимаемым; 2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»; 3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом; 4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями … вещей».

Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.

Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Д. Юм (1711-1776). К его основным работам можно отнести «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о принципах морали».

В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла».

Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется, опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.

По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веруя в то, что одно следует за другим. При появлении туч – жди дождя.

Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки: 1) «Человек – существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; 2) «Человек не только разумное, но и общественное существо»; 3) «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.

Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.

Среди множества философских систем, признающих примат духовного начала в мире материальных вещей, несколько особняком стоят учения Дж. Беркли и Д. Юма, которые можно коротко охарактеризовать как субъективный идеализм. Предпосылками их умозаключений явились труды средневековых схоластов-номиналистов, а также их продолжателей - например, концептуализм Д. Локка, который утверждает, что общее - это мысленное отвлечение часто повторяющихся признаков разнообразных вещей.

Основываясь на позициях Д. Локка, английский епископ и философ Дж. Беркли дал им свою оригинальную интерпретацию. Если существуют только разрозненные, единичные объекты и только человеческий ум, уловив повторяющиеся, присущие некоторым из них свойства, выделяет предметы в группы и называет эти группы какими-либо словами, то можно предположить, что не может быть никакой абстрактной идеи, не основанной на свойствах и качествах самих объектов. То есть мы не можем представить себе человека абстрактного, но думая «человек», мы представляем себе определенный образ. Следовательно, абстракции помимо нашего сознания не имеют своего существования, они порождаются только нашей мозговой деятельностью. Это и есть субъективный идеализм.

В труде «О принципах человеческого знания» мыслитель формулирует свою основную идею: «существовать» - это значит «быть воспринимаемым». Мы воспринимаем какой-то объект нашими но значит ли это, что объект тождественен нашим ощущениям (и представлениям) о нем? Субъективный идеализм Дж. Беркли утверждает, что нашими ощущениями мы «моделируем» объект нашего восприятия. Тогда получается, если субъект никак не ощущает познаваемый объект, то такого объекта нет вообще - как не было Антарктиды, альфа-частиц или Плутона во времена Дж. Беркли.

Тогда возникает вопрос: было ли что-либо до появления человека? Как католический епископ, Дж. Беркли вынужден был оставить свой субъективный идеализм или, как его еще называют, солипсизм, и переместиться на позиции Бесконечный во времени Дух имел в уме все вещи еще до начала их существования, и он дает их нам ощущать. А из всего разнообразия вещей и порядка в них человек должен заключить, насколько Бог мудр и благ.

Дэвид Юм развил субъективный идеализм Беркли. Исходя из идей эмпиризма - познания мира через опыт - философ предупреждает, что наше оперирование общими идеями часто базируется на наших чувственных восприятиях единичных объектов. А ведь предмет и наше чувственное представление о нем - не всегда одно и то же. Поэтому задача философии - исследование не природы, а субъективного мира, восприятия, чувств, логики человека.

Субъективный идеализм Беркли и Юма оказал значительное влияние на эволюцию британского эмпиризма. Его использовали и французские просветители, а установка агностицизма в Д. Юма дала толчок к формированию критицизма И. Канта. Положение о «вещи в себе» этого немецкого ученого легло в основу немецкой Гносеологический оптимизм Ф. Бэкона и скептицизм Д. Юма позже натолкнули философов на мысль о «верификации» и «фальсификации» идей.

Идеализм – общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. Объективный идеализм – существует где-то вне моего сознания (занимайтесь душой). Субъективный идеализм – система принципов, мечтаний, фантазий, формирующихся субъектом и зависящим от него (занимайтесь человеком).

Видными представителями субъективного идеализма явля­лись Беркли, Юм, Фихте.

В противоположность объективным идеалистам субъектив­ные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

Все существует только в сознании познающего субъекта (че­ловека);

Идеи существуют в разуме человека;

Образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма - отсутствие достоверного (логиче­ского) объяснения самого наличия "чистых идей" и превраще­ния "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникнове­ния материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в пла­тоновской Греции, средние века, в настоящее время широко рас­пространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

1. Джордж Беркли (1685 - 1753) - английский философ нового времени, субъективный идеалист. Можно выделить следующие основные идеи его философии:

Само понятие материи ложно;

Существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но еди­ной материи как таковой нет (Воспринимать можно только отдельные вещи и их свойства).;

Материализм - тупиковое направление в философии, мате­риалисты не способны доказать первичность отдельных ве­щей (которые они именуют материей) по отношению к идее;

Наоборот, первичность идеи легко доказуема - перед изготов­лением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме челове­ка, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;

Единственная очевидная реальность есть сознание человека;

Исходное начало - это ощущения, комбинация ощущений (идей)- они порож­дены духом и вне духа не существуют. Идею можно сравнить лишь с идеей, идея похожа только на идею

Со смертью человека и его сознания исчезает все;

Идеи - это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;

Высшим доказательством первичности идеи является сущест­вование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен,

хрупок и всецело зависит от него.

Субъ­ект в мире не один (солизм -райней форме субъективного идеализма, при­знающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта) Вещь может восприниматься другими субъ­ектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъ­екты, потому что вещи остаются существовать как совокупность «идей»" Бога

2. Дэвид Юм (1711 - 1776) - другой английский философ, субъективный идеалист, развил взгляды Беркли, придав им форму скептицизма, агностицизма.

Агностицизм: постижение сущ-ти невозможно, отрицали возм-ть получения достоверных знаний о мире (Кант, Беркли)

Скептицизм- философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины.

Придерживался следующих взглядов:

Проблема отношения бытия и духа неразрешима;

Действительность для нас предстает как поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем

Источником познания объявляется опыт- совокупность ощущений

На основе впечатлений (ощущений) опыта образуются идеи. Идеи, по мнению Юма, суть копии наших впечат­лений

Человеческое сознание склонно к идеям;

Сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы - опыта, знаний, чувств);

Без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще пол­ноценно воспринять мир;

Человек состоит из двух идеальных начал: "впечатления внешнего опыта" - приобретенные знания и опыт; "впечат­ления внутреннего опыта" - аффекты, страсти;

Аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории.

В объяснении причинности агностицизм как учение, отрицающее возможность познания мира, проявился у Юма особенно отчет­ливо. (наш опыт дает нам только последовательность явлений, но не раскрывает тайные внутренние связи, силы. Мы не можем знать, каким образом предметы, вещи и т.п. влияют друг на друга)

На практике он защищал позиции «здравого смысла» и утилитариз­ма(моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью) . Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством для практики

18. Французское просвещение и философский материализм 18 века (франц. просветители - Дидро, Гольбах)

История Франции второй половины XVIII в. являет классический пример того, как в политической оболочке феодального общества развивается и зреет общественный уклад нового, капиталистического общества. Уже усиление абсолютизма в XVII-XVIII вв. во Франции способствовало развитию производительных сил общества. Но вместе с тем расцвет абсолютизма сообщил значительную силу инерции политической системе «старого режима». Эта инерция обострила противоречие между победоносно пролагавшим себе путь капиталистическим способом производства, буржуазными общественными отношениями и обветшавшей феодальной политической системой, крайне стеснявшей развитие нового общественного строя.

Противоречие это отражалось и в идейном состоянии французского общества. Развитие нового, буржуазного способа производства и торговли стимулировало развитие математики, естественных наук и само находилось в зависимости от их успехов.

Вместе с новыми идеями математики, физики, механики, физиологии, медицины в сознание проникали идеи философского материализма. Этому новому явлению противостояли силы идейной реакции, в. первую очередь интеллектуальные силы католицизма и те деятели науки и литературы, которые были проводниками его влияния на общество. Влияние это оставалось еще чрезвычайно сильным. Тем не менее раскрепощение мысли неуклонно шло вперед. Еще за четыре десятилетия до буржуазной революции 1789 г. во Франции возникло широкое и мощное движение, известное под названием Просвещения. Цель его состояла в критике основ феодальной идеологии, религиозных суеверий и предрассудков, в борьбе за веротерпимость, за свободу научной и философской мысли; за разум, против веры, за науку, против мистики; за свободу исследования, против ее подавления авторитетом; за критику, против апологетики.

Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки и само было могучим поборником и борцом науки. Некоторые деятели французского Просвещения были видными учеными (например, Даламбер). Борьба за просвещение сделала их публицистами. Принципы Просвещения, за которые они ратовали, сделали их философами.

Философия французских просветителей неоднородна. В Просвещении было не только материалистическое, но и идеалистическое крыло, не только атеистическое, но и деистическое направление. Также неоднородны и теоретические источники французского Просвещения. Важным источником идей и учений, французских просветителей были идеи и учения английского Просвещения. Возможность этого влияния была обусловлена тем, что французское Просвещение, как и английское, было в целом движением буржуазной общественной мысли. В Англии французские просветители находили понятия и теории, которые выражали их собственные мысли, но которые раньше сложились, раньше были сформулированы и потому могли стать для них в известной мере образцом.

Гольбах Поль Анри (1723 - 1789) - один из главных представителей

французского материализма и атеизма XVIII в., идеолог французской

революционной буржуазии, участник "Энциклопедии", автор знаменитой книги

"Система природы". Гольбах определяет природу как причину всего сущего.

Материя, по Гольбаху, - это объективная реальность, воздействующая на

органы чувств человека. Серьезной заслугой Гольбаха является признание им

движения как неотъемлемого атрибута материи. К человеческому обществу

Гольбах приходит с позиций идеализма, буржуазного просветительства.

Дидро Дени (1713-1784) - великий французский просветитель, философ-

материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в.,

основатель и редактор "Энциклопедии". Дидро признает объективное

существование материи; материя вечна, ей присуще движение. Абсолютный

покой, согласно Дидро, - абстракция, его нет в природе. Дидро - атеист. Он

решительно отрицал существование бога и критиковал философский идеализм и

религиозные догматы о бессмертии души, свободе воли и т.д. Отвергая

философскую мораль, Дидро в основу нравственного поведения людей положил

стремление людей к счастью. Он проповедовал разумное сочетание личных и

общественных интересов. Материалистически объясняя природу, Дидро, однако,

остался идеалистом в области природы. Характер общественного строя он, как

и другие французские материалисты XVIII века, ставил в зависимость от

политической организации общества, которая с его точки зрения возникает из

существующего законодательства и, в конечном счете, из господствующих в

обществе идей. Свои надежды на разумное устройство общества он связывал с

проявлением просвещенного государя. Дидро - крупный теоретик эстетики и

произведения: "Мысли к объяснению природы", "Племянник Рамо", "Разговор

Даламбера и Дидро", "Сон Даламбера" и другие.

19. Философия Канта: учение о познании

Философское развитие Канта обычно делят на два периода : первый - до начала 70-х годов - «докритическим» , второй - с начала 70-х годов - «критический» , поскольку именно тогда были написаны главные произведения: «Критика чистого разума», «Кри­тика практического разума» и «Критика способности суждения». Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая «критика» излагает этику, а третья - эсте­тику.

В «докритический период» Кант зани­мается вопросами естествознания, проводит идею о развитии в природе. Кант в книге «Всеобщая естественная история и теория неба» выдвигает гипотезу о происхождении Солнеч­ной системы из первоначальной туманности. Далее Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезнове­ния.

Канту принадлежит заслуга в создании другой космогоничес­кой теории - о замедлении вращения Земли благодаря дейст­вию приливов и отливов в океане. Исторический, диалектичес­кий подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззре­нию. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стре­мится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. Но, с другой стороны, он усматривает конечную первопричину мира все-таки в Боге.

Проблемы теории познания стоят в центре философской сис­темы Канта . Процесс познания включает в себя три этапа: чувственное познание, рассудочное познание, разумное позна­ние. Все наше знание начинается с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предме­ты внешнего мира, или, вещи в себе. Вещи в себе остаются непознаваемы­ми.

Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувствен­ность, не дают знания об объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Подобная точка зрения называется агностицизмом . Хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание имеет сложный состав и складывается из двух частей. Первую часть философ называет «материей» знания. Это поток ощущений, или знание эмпири­ческое, даваемое а posteriori , т.е. путем опыта. Вторая часть - форма - дается до опыта, а priori и должна целиком готовой находиться в душе.

Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные формы чувствен­ности. Философ ответить на этот вопрос не в силах. Для Канта понятия «априорный», «не­обходимый», «всеобщий», «объективный» тесно переплетаются и употребляются как равнозначные. В то же время он отказывался признавать априорное знание врожденным.

Если «материя» знания носит, по Канту, опытный, апостери­орный характер, то форма чувственного познания внеопытна, априорна. До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего эмпири­ческого, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими «чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время - это формы именно чувственности, а не рассудка. Существует, как думал Кант, одно-единственное время и одно-единственное пространство. Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство, ни как их субстанция. Кант, таким образом, превращает их в особые свойства субъекта.

Первая ступень познания харак­теризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи пространства и времени . Таким путем, по мысли Канта, образуется мир явлений.

Следующая ступень - это об­ласть рассудка . Опыт есть продукт деятельности, с одной сто­роны, чувственности, с другой - рассудка. Суждения воспри­ятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъек­тивное значение. Суждение вос­приятия должно приобрести «объективное» значение, т.е. получить характер необхо­димости и стать благодаря этому «опытным» суждением. Это происходит путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка. Их всего 12: это категории единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограниче­ния, принадлежности, причинности, общения, возможности, существования, необходимости. Кант не может обосновать, по­чему категорий ровно двенадцать и откуда они берутся.
Пример: «Когда солнце освещает камень, он становится теплым». Мы имеет простое суждение восприятия, в котором еще не выражена причинно-следственная зависимость между солнеч­ным теплом и нагреванием камня. Но если мы скажем: «Солнце согревает камень», то тут к суждению восприятия добавляется категория причины, которое и превра­щает данное суждение в опытное. Причинность - это одна из категорий.

Последний и высший этап разумное познание . Разум, в отличие от рассудка, порождает «трансценденталь­ные идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три: 1) психологическая (учение о душе), 2) космологическая (учение о мире), 3) теологическая (учение о Боге). Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно стремится постичь эти вещи, но они остаются непознанными. В результате разум создает лишь «антиномии», запутывается в неразрешимых противоречиях. Антиномии - противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каждое из которых может быть доказано логически безупречно. Таких антиномий четыре:

1) тезис - «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве»;

антитезис: «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен как во времени, так и в простран­стве».

2) тезис: «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого»;

антитезис: «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого».

3) тезис: «Причинность согласно законам природы не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще до­ пустить свободную причинность»;

антитезис: «Не существует никакой свободы, но все совер­шается в мире только согласно законам природы».

4) тезис: «К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо»;

антитезис: «Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами, Бога нет.

Кант полагает, что одинаково безупречно с точки зрения логики доказывает как тезис, так и антитезис каждой антиномии. Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе».

Этическое учение Канта

«Практический разум» - учение о нравственности, этика. По Канту, в области нравственности человек уже не подчинен необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений. Как субъект нравственного сознания че­ловек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Кант уста­навливает между теоретическим и практическим разумом отно­шение субординации: теоретический разум подчиняется практи­ческому.

Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу применения нравственных оценок поступков людей. В ос­нове любых нравственных оценок лежит категорический импе­ратив - основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая представляет собой действие как бы ради него самого, без отношения к другой цели. Императив не связан со стремлением к пользе или счастью людей, он носит строго формальный и априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обя­зательной для всех людей. Категорический императив формули­руется следующим образом: поступай так, чтобы максима (ос­новной принцип) твоей воли во всякое время могла бы слу­жить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлеченный характер. Ему могут соответствовать самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди, выводы житейской мудрости и многое другое.

Важнейшей конкретизацией категорического императива явля­ется императив «практический»: поступай так, чтобы челове­чество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.

Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели боль­шое прогрессивное значение для своего времени. В них заключен протест против закрепощающих человека уз феодально-абсолю­тистского строя. Большое влияние на этические и социально-по­литические взгляды Канта оказал Ж.Ж. Руссо. Выступая за права че­ловека, философ подчеркивал, что «человек, зависящий от дру­гого, не есть уже более человек; ... рабство есть наивысшее из зол». Кант заимст­вовал у Руссо мысль о независимости нравственной природы человека от достижений науки и культуры, преломив ее в своем учении о независимости и первоначальности нравственности, о первенстве практического разума над теоретическим. Кант считал, что нрав­ственность автономна и не зависит от религии. Напротив, рели­гия должна выводиться из принципов нравственности. Практический императив, провозглашал человека целью, а не средством. Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим.

Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных го­сударств и свободных народов как гаранте этого мира. Обосно­ванию этого посвящен его трактат «Вечный мир».

Джордж Беркли ) «идеи» и «души» (деятельны, активны, могут быть причиной). Чтобы избежать солипсизма, вносил в учение ряд оговорок. Хотя вещи (то есть суммы «идей») существуют лишь как предметы восприятия, воспринимаемый субъект в мире не один. Бог – это такой субъект, который не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и сотворенный им мир вещей. Здесь Беркли Давид Юм скептицизмом, впечатления (восприятия: внешнего опыта – перцепции; внутреннего – аффекты, желания, страсти), а идеи (понятия), которые возникают на основе прошлого опыта, трактовал как отражения впечатлений. Учение о причинности Юма является основным в его теории познания. «Нет ни сущности, ни субстанции, ни материи, ни причины». Объективное существование причинности не доказуемо. Категория причинности имеет смысл в границах психологии познания. Человеческий разум на основе ассоциаций, по смежности и сходству сам устанавливает причинные связи между явлениями.

Субъективный идеализм Дж. Беркли. Скептицизм Д. Юма

Джордж Беркли (1685 – 1753). Его исходный тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым». С этой точки зрения он критикует существование понятия материи как вещественной основы тел и учение Локка о двух классахкачеств (первичные качества тоже субъективны) . Признавал существование только духовного бытия, которое делил на «идеи» (воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны, не зависят от нас) и «души» (деятельны, активны, могут быть причиной).

Чтобы избежать солипсизма, вносил в учение ряд оговорок. Хотя вещи (то есть суммы «идей») существуют лишь как предметы восприятия, воспринимаемый субъект в мире не один. Бог – это такой субъект, который не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и сотворенный им мир вещей. Здесь Беркли подходит к объективному идеализму . Постигаем Бога эмпирически: наши ощущения – не восприятия каких-то мифических вещей, а восприятия (через внешний мир) самого бога. Бог Беркли перманентно открывается человеку, присутствуя в каждой вещи, точнее в каждой комбинации ощущений. Позиция неоплатонизма с ярко выраженной пантеистической окраской.

Давид Юм (1711-1776) сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, считается предшественником позитивизма. Называет свою философию скептицизмом, потому что отрицал не только любую материальную субстанцию, но и духовную субстанцию, и индивидуальную душу. На место предметов поставил впечатления (восприятия: внешнего опыта – перцепции; внутреннего – аффекты, желания, страсти), а идеи (понятия), которые возникают на основе прошлого опыта, трактовал как отражения впечатлений.

Учение о причинности Юма является основным в его теории познания. «Нет ни сущности, ни субстанции, ни материи, ни причины». Объективное существование причинности не доказуемо. Категория причинности имеет смысл в границах психологии познания. Человеческий разум на основе ассоциаций, по смежности и сходству сам устанавливает причинные связи между явлениями.

Беркли и Юм интересны не своими философскими идеями (хотя «новое слово» они также сказали), но они должны быть рассмотрены в историко-философской части курса философии потому, что оба они не просто продолжили идеалистическую традицию в философии, а довели эту традицию до логического конца. Кроме того, их идеи в какой-то степени нашли своих сторонников в философских исканиях XIX и даже XX веков. Более того, продолжительное время среди философов-марксистов даже бытовало представление о наличии особых направлений в философии – «берклианства» и «юмизма», когда аналитическую работу над историко-философским наследием можно было подменять звучным негативным определением.

Учение это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи", "души". Идеи - это качества, даные в нашем субъективном восприятии. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершено пассивны, а души - активны. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию, будто они исчезают, когда прекращается восприятие.

Мысли «попробовать перо», очевидно, появились у Юма еще в юношеские годы, поскольку он, оказавшись в возрасте 23 лет в Париже, сразу засел за написание задуманного еще на родине «Трактата о человеческой природе» (благо духовная атмосфера Парижа, бывшего в те годы интеллектуальной столицей Европы, благоприятствовала честолюбивым стремлениям молодого человека сделать себе «философское имя»). Выбор темы характерен для эпохи повышенного внимания к человеку Нового времени, хотя это уже не было повторением внимания эпохи Возрождения (краса и гордость природы, высшее творение Божества и т.п.). Это было вниманием молодости буржуазной эпохи (к разуму, деятельной стороне, личной энергии, знаниям и др.). Справедливым будет предположение, что в Париже молодой человек не бездельничал, поскольку по возвращении в Англию в 1737 году он сразу приступает к изданию написанного.

В период 1737–1740 гг. выходят одна за другой три книги «Трактата», но ожидаемого автором эффекта не получилось: читатели сразу отметили длинноты в рассуждениях, литературно-философский стиль изложения, нечеткую постановку авторской цели «Трактата», психологизм в описании «человеческой природы». Не дожидаясь выхода третьей части своей работы, Юм в 1739–1740 годах основательно его перерабатывает, но «переработка» затянулась и дальше, поскольку Юм освоил самокритику. В результате три книги «Трактата» превратились в три самостоятельные работы. Это – «Исследование о человеческом познании» (1748); «Исследование о принципах морали» (1751); «Исследование об аффектах» (1757). Параллельно он работал и над другой проблемой, которая к 1757 году была завершена и в том же году вышла в виде книги под названием «Естественная история религии».

Под формой понимается как внешнее выражение содержания , так и внутренний способ взаимосвязи компонентов содержания (в последнем случае форма близка по сути структуре) .

Диалектику формы и содержания раскрывают следующие положения.

1. Единство формы и содержания . Любой материальный предмет, процесс есть единство формы и содержания. Следовательно, нет бесформенного содержания, как нет и бессодержательной формы.

2. Противоречивость формы и содержания . Форма и содержание – диалектические противоположности. Отношения между ними могут быть охарактеризованы:

а) как гармония – соответствие формы содержанию , а содержания форме и как следствие этого - оптимальность развития предмета;

б) как дисгармония – несоответствие формы содержанию и наоборот, при котором возникают деформации в функционировании и развитии предмета;

в) как конфликт – несовместимость формы с содержанием, а содержания с формой, при которой предмет не может больше развиваться в прежнем качестве.

Таким образом, развитие предмета есть единство и борьба его противоположных сторон – формы и содержания.

Содержанию присуща тенденция к постоянному изменению , форме – тенденция не меняться , оставаться прежней. Противодействие данных тенденций обнаруживается в противоречии между новым содержанием и старой формой. Данное противоречие в природе разрешается как бы автоматически, а в обществе человек должен быть готов к самостоятельному его решению, искать форму, соответствующую содержанию.

3. Разнородность взаимовлияния формы и содержания . Содержание в процессе своих изменений может изменять форму . Форма же может сдерживать илиспособствовать развитию содержания (если речь идёт о внешней форме) и изменять содержание , если происходят изменения во внутренней форме предмета (его структуре).

4. Вариативность выражения содержания формой . Одно и то же содержание может быть выражено в различных формах. Здесь важно выделять: формы, соответствующие содержанию; не соответствующие содержанию и несовместимые с содержанием. В одной и той же форме может выражаться разное содержание.

Соотнося категории «содержание » и «форма» в гносеологическом плане следует исходить из того, что поскольку содержание относится к внутренней стороне предмета, постольку познаётся оно через своё проявление во вне , через форму .

Изучение форм становится важной познавательной задачей, так как позволяет представить развитие любого процесса как последовательную смену его форм. Здесь важно иметь представление о разнообразии тех форм, в которых может протекать процесс, о том, какие формы соответствуют конкретному этапу развития, какие оптимальны, а какие будут сдерживать развитие; о том, каковы перспективы развития процесса в той или иной форме. Но как бы не было важно изучение форм, не следует забывать, что изучается форма в связи с решением задачи оптимизации развития содержания.

57.Методологические и социальные аспекты система «человек-техника».

Развитие психологии может быть рассмотрено как развитие понятий, составляющих каркас науки. Именно эта идея является основой для проведения теоретических психологических исследований. Одновременно с этим теоретический уровень связан и с объяснением психических феноменов. На теоретическом уровне психическое, наблюдаемое и воспринимаемое феноменологически, становится психологическим.

Таким образом, любая психологическая теория может иметь два основных источника:

Развитие и уточнение, новое осмысление понятий и категорий;

Эмпирический, феноменологический пласт, возникающий из опыта взаимодействия с психической реальностью.

Методологический уровень является, по нашему мнению, определяющим по отношению как к эмпирическому, так и к сугубо теоретическому.

Методология является стержнем любой науки. Особенно важны методологические принципы в тех областях, которые касаются социально-психологических феноменов, человеческого сознания и психики. Значимость методологии как совокупности принципов и способов организации теоретической и практической деятельности социальных психологов возрастает при применении интенсивных интегративных психотехнологий, которые используют в своей структуре взаимодействия с клиентами измененные состояния сознания (трансовые, расширенные, психоделические).

Именно методология должна ответить на вопросы: - что является объектом самосовершенствований и терапии (проблемная социально-психологическая ситуация, кризисное состояние личности, референтное социальное окружение, бессознательный материал индивидуальной биографии, духовный потенциал, трансперсональные структуры, целостности психической реальности и т.д.);

Как соотносится трансформация личности и групповых ценностей с ригидностью социального окружения (трудно ожидать, что за время работы с клиентом в индивидуальной или групповой формах что-то изменится в общественных отношениях личности).

Как влияет изменение качества или свойства личности на систему других психологических свойств человека как сложной системы;

Что принять за точку отсчета самосовершенствовании личности и каков вектор развития.

Техника, основанная на современной науке, революционизировала транспорт, она властно вторглась в нашу культуру, быт, отдых. Ныне нет такой крупной народнохозяйственной проблемы, решение которой не было бы так или иначе связано с тенденциями развития научно-технической революции. Но этого мало. Она оказывает все более заметное влияние на политику, идеологию, искусство, религию, на мировоззрение человека. Рассмотрение проблемы “человек – техника” тесно связано с определением самого понятия техника.

Тайна техники скрыта в труде, сущность ее может быть понята лишь в связи с сущностью труда. К. Маркс определяет труд как "процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой"/1/. В труде участвуют

Три компонента: человек, средство труда и предмет труда. Средство труда играет роль посредующего звена между человеком (обществом) и предметом труда (природой) это промежуточное положение техники обуславливает и соответствующий методологический подход к ее рассмотрению. В социологическом анализе ее развитие должно быть соотнесенного не только с предметом труда, но и с человеком. Естественная сила человека, или, иначе говоря его собственные работающие органы, орудия труда с самого начала образуют единую работающую систему. "Труд - как отмечает Ф. Энгельс,начинается с изготовления орудий"/1/. Только в единстве человека и техники возможен труд. Это единство основывается, во-первых, на том, что назначение естественных работающих органов человека и его искусственных органов, т.е. орудий труда, в принципе совпадает (и те и другие служат средствами преобразования природы), а во-вторых, на том, что они друг друга дополняют. Прежде всего человек создает ударные, режущие инструменты, так как его естественные режущие органы – зубы и ногти – меньше всего приспособлены для обработки жесткого материала природы. Паровой а затем электрический двигатели позволили многократно увеличить движущую энергию человеческого организма и заменить ее как двигательную силу. Исторически техника формируется именно как дополнение естественных человеческих органов труда, а не как их копия. Однако не только техника дополняет и удлиняет несовершенные человеческие органы в процессе труда, но и сам человек в известной степени дополняет орудия труда своими руками, энергией, нервной системой, мозгом. Он дополняет их в силу того, что сами по себе эти орудия слишком несовершенны, чтобы автоматически осуществлять трудовые функции. Он дополняет их ровно на столько, чтобы такое функционирование стало возможным.

58.Аристотель «Политика». Критика Платона. Аристотель о трех законах формальной логики.

Аристотель, опираясь на результаты платоновской политической философии, выделил специальное научное изучение определённой области общественных отношений в самостоятельную науку о политике.

Согласно Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, так как «человек по природе своей существо политическое». Чтобы правильно устроить общественную жизнь, людям необходима политика.

Политика - наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве.

Политика представляет собой искусство и умение государственного управления.

Сущность политики раскрывается через её цель, которая, по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающими справедливо. То есть цель политики - справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наилучшего, то есть наиболее отвечающего указанной цели государственного устройства.

Государство - продукт естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое и в государстве (политическом общении) завершается процесс этой политической природы человека.

Аристотель сформулировал логические законы:

закон тождества - понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;

закон противоречия - «не противоречь сам себе»;

закон исключенного третьего - «А или не-А истинно, третьего не дано».

Аристотель особенно решительно критиковал и теорию Платона. Он указывал, например, что тела не могут состоять из плоскостей и что, согласно Платону, большое количество «огня» может оказаться тяжелее, чем малое количество «земли», между тем как огонь абсолютно легок. Аристотель также отмечал, что представления Платона о взаимном превращении элементов несостоятельны. Так, например, когда вода обращается в «воздух, то, как известно из опыта, образовавшийся воздух занимает столь большой объем, что при нагревании воды в закупоренном сосуде последний лопается под напором образовавшегося воздуха. А между тем из объяснения этого процесса, по Платону, ниоткуда не следует, что возникшие частицы воздуха должны занимать больший объем, чем исходная частица воды. Он также считал, что фигуры, приписываемые Платоном отдельным видам материи, нисколько не объясняют их важнейших свойств. Если горение обусловлено острыми углами частиц пламени, то все эти многогранники должны были бы в большей или меньшей степени вызывать горение.

Критика учения Платона об идеях.

Основой человеческого знания, так называемой «первой философией», Аристотель считал учение первопричинах, первых и высших умопостигаемых началах всего существующего (то, что сегодня именуют онтологией). Этот раздел его учения излагается в собрании из 14 книг, объединенных в I в. до н.э. Андроником Родосским под общим названием «Метафизика». Буквально «метафизика» означает «то, что после физики». Андроник Родосский так озаглавил эти первоначально разрозненные фрагменты, видимо, просто по той причине, что приступил к их изучению после того, как познакомился с аристотелевской «Физикой». По некоей иронии, слово «метафизика» со временем стало именем нарицательным, используемым для обозначения всякого учения об умопостигаемых началах сущего, «предшествующих» его физическому воплощению. Но еще большая ирония заключается в том, что даже в наши дни «метафизикой» очень часто называют достаточно произвольные спиритические и одновременно наукообразные фантазии об «идеях» или каких-то потусторонних мирах, незримо определяющих ход вещей в воспринимаемом нами физическом мире. Однако, гносеологическая установка, допускающая не то что истинность, а хотя бы даже осмысленность подобных дискурсов, находится в радикальном противоречии с позицией, прямо заявленной в «Метафизике» Аристотеля.

Уже в Первой книге «Метафизики» содержится принципиальная критика Аристотелем учения об идеях, принадлежащего его наставнику Платону. («Платон мне друг, но истина дороже» было сказано как раз по этому поводу.) Стагирит (распространенное прозвище Аристотеля, уроженца города Стагира) полагал, что платоновские идеи «не приносят никакой пользы» чувственно воспринимаемым вещам, поскольку не являются для них причиной какого-либо движения и изменения. Также они бесполезны и для бытия этих вещей, так как не находятся в них самих. «Говорить же, что идеи – это образцы, и что все остальное им причастно, это значит произносить пустые слова и выражаться поэтическими метафорами». (Аристотель. Метафизика. 991а, 20.) Таким образом, идеи не только ничего не дают для познания окружающей действительности, но и при попытке объяснить что бы то ни было с их помощью порождают целый ряд парадоксов. Например, для одной и той же вещи появится несколько образцов: у человека ими будут и «живое существо», и «двуногое», и «человек сам по себе». Кроме того идеи каким-то образом должны мыслиться в качестве образцов для самих себя: идея, выражающая род – образец для идей видов. Выходит, идея оказывается одновременно и образцом, и копией. Также мир идей должен был бы разрастаться до бесконечности: сравнивая человека с его идеей, обнаруживаем их сходство, которое, раз уж оно есть , тоже должно быть причастно соответствующей идее, которую, в свою очередь, мы сличаем с человеком и опять обнаруживаем сходство и т.д. Словом, «в то время как мудрость ищет причину открывающихся нашему взору вещей, мы [рассуждая об идеях] этот вопрос оставили в стороне (мы ведь ничего не говорим о причине, откуда берет начало изменение), но, считая, что мы указываем сущность этих вещей, на самом деле утверждаем существование других сущностей; а каким образом эти последние являются сущностями наших (здешних) вещей, об этом мы говорим впустую; ибо причастность (как мы уже говорили выше) не означает ничего».

Получается, главная претензия Аристотеля к учению об идеях состоит в том, что оно не вносит никакой ясности в окружающие нас предметы, а попросту удваивает их в воображении, постулируя за пределами мира, доступного нашим чувствам, существование иного, «похожего» мира, только лишенного всякой неопределенности и несовершенств. Можно сказать, что Аристотель выступает против платоновского «утопизма», считая его результатом не столько познавательной, сколько поэтической деятельности души, занятой не упорядочивающим прояснением наличной действительности, а ее отрицанием и обесценением во имя искусственных идеальных конструкций.

Похожая информация.