Философия эпохи Возрождения. Гуманизм, пантеизм

Философия эпохи Возрождения антропоцентрична: в центр мироздания поставлен человек (антропос), он же является главной темой философских размышлений большинства философов. Этот сдвиг – с теоцентризма на антропоцентризм, по сравнению со средневековой философией, – стал возможен на основе переосмысления господствующей до этого концепции человека.

Концепция человека эпохи Возрождения в основе своей является по-прежнему христианской: человек есть образ и подобие Бога. Однако если средневековая философия подчеркивает греховность, несовершенство человека, то эпоха Возрождения делает акцент на богопричастности, богоподобии человека. «Человек есть бог, – пишет Н. Кузанский, – но не абсолютным образом, ибо
он – человек».

Богоподобие человека – в его способности к творчеству. Причем творческая сущность человека воплощается не только в создании культурных ценностей. Творчество человека проявляется прежде всего в его самосозидании.
В знаменитой речи «О достоинстве человека» итальянский философ Д. Пико дела Мирандолла видит главное отличие человека от других сотворенных Богом существ именно в его «незавершённости»: Бог дал человеку свободу воли, а тем самым – возможность самому завершить свой образ, избрать себя.

Уже в рамках средневековой философии вызревало понимание человека как личности. Но там человек был лишь частью Абсолютной личности. Если средневековый мыслитель осознает себя через Бога, то в эпоху Возрождения, наоборот, человеческая личность узревает внутри себя абсолютное начало, то есть Бога. В наиболее радикальных формах возрожденческого неоплатонизма Бог выступает как сверхличное начало, поэтому Личностью является только человек, и теперь именно он занимает центр бытия, которое в средневековой философии принадлежало Абсолютной личности, то есть Богу.

Возрождение возвеличивает человека не только как творческую, духовную личность: оно возвеличивает его как целостное единство души и тела. «Реабилитация» человеческого тела приводит к возрождению (христиански переосмысленного) античного идеала калокагатии – прекрасно-доброго человека. Так, Т. Кампанелла в своих эстетических трактатах развивает мысль, что телесная красота – божий дар для добрых людей и, наоборот, телесное несовершенство – предостерегающий знак Бога: это злой человек. Философия эпохи Возрождения не всегда удерживает единство этического и эстетического начал и имеет тенденцию к эстетизму, то есть к возвеличиванию прекрасного безотносительно к его этическому содержанию.

Пантеизм

Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм – философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» – всё, «теос» – бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир – живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм – один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма.

Пантеистами было большинство выдающихся философов эпохи Возрождения. Наиболее значительными пантеистическими системами явились философия Н. Кузанского и философия Д. Бруно.

Н. Кузанский (1401–1464) – немецкий кардинал, математик, философ. Согласно Н. Кузанскому, бог – это совпадение минимума и максимума, всё и ничто одновременно. Аналогично тому, как прямая может быть представлена как развернутая в пространстве точка, так и природа есть «развертывание», воплощение бога. И наоборот, точка (минимум) может быть представлена как потенциальная возможность прямой (максимума), как ее «свернутое» состояние. Так и природа содержится в боге. Бог – это и актуальное бытие, и возможность становления. Бог – это предельное понятие, поэтому он не может быть постигнут рассудочным путём. Постижимым образом бог может проявиться только в конечном – в природе, человеке.

Д. Бруно (1548–1600) – итальянский философ, монах доминиканского ордена, впоследствии порвавший с монашеством. Его философия продолжает пантеистические идеи Н. Кузанского. Однако его пантеизм носит не мистический, как у Кузанского, а натуралистический характер. Если у Кузанского бог всё-таки не равен миру, то Д. Бруно уравнивает бога и мир и делает из идеи тождества бога и природы ряд выводов, которые приводят его в непримиримое столкновение с церковной доктриной. Последовательный пантеизм Д. Бруно приводит его к отрицанию ряда идей:

– идеи креацианизма: она заменяется идеей эманации – свободного «истечения» мира из бога;

– конечности и единственности материального мира: идя дальше Н. Коперника, чья система была замкнута сферой неподвижных звезд, Д. Бруно выдвигает идею бесконечной множественности миров и бесконечности вселенной;

– личности бога: бог у Д. Бруно – сверхличное животворящее начало, свет;

– личностного бессмертия человека: душа человека – часть Мировой души, она бессмертна и после смерти тела, но она растворяется в Мировой душе, как капля в океане, теряя свою форму, то есть личность.

Мир – бездна бездн, и каждый атом в нём

Проникнут богом: жизнью, красотою.

Живя и умирая, мы живём

Единою – божественной – душою. …

(И. Бунин. Джордано Бруно)

Аврелий Августин. Исповедь / Августин Аврелий Исповедь. Пьер Абеляр. История моих бедствий. М.: Мысль, 1992. С. 47.

Развитие знаний в XIV-XVI веках существенно повлияло на представления людей о мире и месте человека в нем. Великие географические открытия, гелиоцентрическая система мира Николая Коперника изменили представления о размерах Земли и её месте во Вселенной. Начали развиваться научная медицина и анатомия.

Для философии эпохи Возрождения характерен переход от теоцентризма к рационализму, т.е. к исследованию мира средствами научного познания. Яркими именами была представлена естественнонаучная мысль эпохи Возрождения: Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей, И. Кеплер и др.

В натурфилософии эпохи Возрождения доминировал пантеизм как мировоззрение своеобразного компромисса между еще влиятельной религией и нарождавшейся точной наукой в лице естествознания. Суть пантеизма состоит в идее растворения Бога в природе, во всех ее вещах и процессах. Бог внутри природы, а не вне ее, – так кратко может быть выражена суть пантеизма . Пантеизм (от греч. pan - все и theos - бог) - учение, отождествляющее природу и Бога.

Основным идеологом этого течения философии был Николай Кузанский (1401-1464), родившийся в семье рыбака и виноградаря но ставший кардиналом и легатом всей Германии. Это первый выдающийся представитель пантеистической философии эпохи Возрождения. В его учении Бог равен миру, но в свернутом виде Единого, а мир равен Богу, но в развернутом виде множества. Иначе говоря, Бог - это потенциальный мир, а мир - это актуально представленный Бог. Кузанский указывает на различие между этими двумя состояниями Божества как совершенным и ограниченным. И тем не менее, развертывание единого Бога в форму множественного мира происходит в его учении с необходимостью, подобной той, с которой точка разворачивается в прямую, мгновение становится временем, а покой переходит в движение.

Человек рассматривался им как "микрокосм", наиболее совершенное подобие Бога и Природы. Бог - это как бы всеобщий архитектор, внесший в природу порядок и красоту. Кузанский сближает Бога с природой, творца с творением, приписывая природе божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве. Для него Земля не является центром мира. Он развивал идею целостности, бесконечности и динамичности окружающего мира, видел в природе единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность. В пантеизме Кузанского, как и во всем возрожденческом пантеизме, своеобразно проявился гуманизм эпохи. Ведь в пантеистической картине мира меняется положение человека в мире. Если в традиционной христианской картине человек был существом земным в противоположность Богу, который обитал «на небе», то теперь получается, что неба, собственно, нет, или оно всюду. А потому нет и дистанции между Богом и Человеком. Человек, таким образом, наиболее полно воплощает в себе божественную сущность, или, что в данном случае одно и то же, сущность мира.

Н. Кузанский утверждал, что возможности человека в области познания безграничны. Его воззрения оказали воздействие на последующие идеи философии эпохи Возрождения, а сложная диалектическая картина мира – на дальнейшее развитие диалектики.

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно (1548-1600). Д. Бруно полагал, что природа есть Бог в вещах, она чувствительна и одушевлена. Этот мир, в котором живет человек, является всего лишь одним из возможных миров, пусть даже и самый лучший . Он также выдвинул идею множественности миров и бесконечности вселенной.

Он, отбросив все церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Коперника , открыл существование множества миров. Этот мир, в котором живет человек, является всего лишь одним из возможных миров, пусть даже и самый лучший. Представления об устройстве мира кардинально изменились: центром вселенной является не неподвижная Земля, а Солнце. Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи. Вселенная неизмерима и безгранична, подобие бесконечности. Земля во вселенной исчезающе мала. Бруно много писал о Боге, но его Богом была бесконечная Вселенная . Он отрицал Бога, диктующего законы миру. Человек для Бруно - часть природы. Любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром. За утверждение гелиоцентрической системы мироздания он был осужден церковью и сожжен на костре инквизиции.

Огромное значение для развития философии эпохи Возрождения имели труды Галилео Галилея. Его открытия в астрономии переросли в жестокую полемику с церковью, которая отстаивала аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Галилей призывал изучать природу только опытным путем на основе математики и механики. Он считал, что к истине могут вести только научные методы, включающие в себя эксперимент. Научная методология Галилея, опираясь на математику и механику, определила его мировоззрение как механистический материализм. Бог у Галилея - это перводвигатель, сообщивший движение планетам. Дальше "механицизм" в природе заработал самостоятельно и стал обладать своими собственными закономерностями, которые должны изучать науки. Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу .

Натурфилософские идеи мыслителей эпохи Возрождения оказали определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Подведем некоторые итоги. Философы средневековья и эпохи Возрождения стали восприемниками философов античности. Сравнивая особенности философии этих эпох, можем выделить их различия.

Различия в философии античности, средневековья и Возрождения .

1. Венцом античной философии было: Единое Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Космос. Здесь нет четкого деления на субъект и природу, это безличный неоплатонизм. В средние века античная философия подвергается трансформации: на место Единого Блага был поставлен Бог, а в соответствии с этим стали понимать Мировой Ум как Иисуса Христа, Мировую Душу как Святой Дух. В основе средневековой философии лежат два принципа: идея творения и идея откровения, чуждые философским взглядам античности. В эпоху Возрождения Бога понимают как имманентного всему природному.

2. В античном мировоззрении господствует: универсализм, космо-центризм, политеизм. В средневековом мировоззрении доминирует теоцентризм и монотеизм. В эпоху Возрождения превалируют пантеистические идеи.

3. При переходе от античности к средневековью произошел существенный сдвиг в сторону субъекта; субъективное, правда, оценивалось исключительно по принципу абсолютной личности. Сделав еще один шаг в сторону субъективного, эпоха Возрождения пришла к антропоцентризму, т. е. в центр мироздания был поставлен человек. Формально по-прежнему еще в центре мироздания стоял Бог, но преимущественное внимание обращали уже не на него, а на человека.

С другой стороны, философия Возрождения явилась стадией отрицания средневековой философии по ряду оснований:

а) в гносеологии происходит разрушение религиозной парадигмы и формируется новая научная парадигма, которая должна была удовлетворить потребности зарождающихся новой машинной материально-технической базы и новых общественных отношений;

б) в этике имеет место переход от теоцентризма к антропоцентризму, а в отношении к Богу провиденциализм сменяется пантеизмом;

в) в натурфилософии геоцентрическая концепция Вселенной сменяется гелиоцентрической.

Таким образом, основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм.

В решении онтологических проблем философия Возрождения ориентировалась в основном на сочинения Платона.

Оживлению платонизма в Италии способствовала деятельность Георгия Плифона (1360-1452), который в своем труде «Законы» делает попытку преодолеть разрыв божественного и природного, ищет обоснование идеи вечности и несотворенности мира, сохраняя Бога, как первопричину. То есть мир - это не результат отчуждения Бога, а открытый познанию сам образ Бога, т.е. мир - это и есть Бог. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов. Спб.: Лань.: 2003. - 512 с.

Идею мира как Бога активно прорабатывает и Николай Кузанский (1401-1464), пытаясь решить проблему соотношения мира и Бога не в теологическом прочтении, а в философском исследовании.

Можно отметить следующие его выводы:

Учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм, важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальную приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут».

В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем».

Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но расшатывая традиционные представления о Мире, он открывал путь к освобождению космологии от религиозного толкования. Философия. Под. ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. М.: ЮНИТИ, 2008. - 584с.

Тесным образом с пантеистической онтологией и космологией связано у Кузанского и его учение о человеке. Соотношение «свернутого» в Боге максимума и «развернутой» в космосе бесконечности отражается в «малом мире» человеческой природы (космос отражается в микрокосмосе). Как космос в свернутом виде содержится в Боге, так и абсолютная природа Христа есть свернутое состояние человеческой природы.

Уподобление человека Богу осуществляется на путях познания мира. Причем возможность познания человеком мира не ограничивается трактовкой и толкованием Священного Писания. Эта возможность заложена в самой природе человеческого ума, в его практической деятельности. Так же, как Бог развертывает из себя мир, так и человек развертывает из себя предметы рассудка. Ум человека основывается на ощущениях, соединенных с воображением. Начало процесса познания невозможно без чувственного возбуждения. Этим Кузакский по сути закладывает основы философской гносеологии - теории познания, в которой высшим формам познавательной деятельности предшествуют ощущения и восприятия. Курбатов В.И. История философии. Конспект. Ростов н/Д.: Феникс, 2009.-448с.

Затрагивает Кузанский и проблему средневековья о соотношении веры и разума. Не уточняя приоритеты, мыслитель отмечает, что вера есть путь постижения Бога в его «свернутом» состоянии, познание «развернутого» мира (Бога) - есть дело разума. И эту деятельность разума нельзя заменить, верой. Путь разума не следует смешивать с путем веры, и наоборот.

Если Н. Кузанский через призму платонизма в основном рассматривает проблемы онтологии и гносеологии, то Марсилио Фичино (1433-1499) больше внимания уделяет социально-этической проблематике, в центре которой стоит человек. Усилиями Фичино была создана Флорентийская платоновская академия -гуманистический кружок Труды, созданные единомышленниками, стали чем-то вроде официальной философии, или государственной политики города, или даже религии. Название кружка заимствовано у реально существовавшей в Древней Греции философской школы под руководством Платона, в которой разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и др. Собрания проходили в роще, в которой, по преданию, был похоронен мифический герой Академ, поэтому роща, а впоследствии и школа, получили название «Академия».

Это было вольное содружество единомышленников, влюбленных в Платона и собиравшихся для ученых бесед о нем - платоническая семья, как называли ее сами члены академии. Сюда входили представители самых различных профессий и сословий: медик и священнослужитель Марсилио Фичино, граф и философ Пико делла Мирандола, поэт Луидж иПульчи, профессор латинского и греческого красноречия Анджело Полициано, оратор и ученый-дантовед КристофороЛандино, государственные мужи Лоренцо и Джулиано Медичи и многие другие.

В Платоновской академии как нигде процветал Дух Возрождения: это было сообщество безнадежных мечтателей и романтиков, влюбленных в философию и друг в друга, веривших в высокие идеалы и не забывавших о земных радостях. Все они хотели сделать этот мир лучше. «Они узнают друг друга по тем трем ясным знакам - возвышенная душа, религия и духовное красноречие, - которые отличают истинного платоника; и они считают себя божественными, потому что они знают недостатки мира сего и потому что им дано воображать иной, лучший мир».

Однако члены академии не создали сколько-нибудь законченной философской системы и даже не стремились ее создать. Воззрения их различны, но все они направлены на прославление Человека и на утверждение его высокой роли в мире. Именно поэтому учения флорентийских неоплатоников часто называют «возрожденческим гуманизмом».Иванова А. Флорентийская академия // Исторический журнал. - 2007. №2. - С.85-91.

Пантеизм и гуманистический антропоцентризм обеспечили устойчивую веру человека в способность познать мир и самого себя в этом мире, что и осуществляли естествознатели. Имя пионера современного естествознателя по праву заслужил Леонародо да Винчи (1452-1519). Своей многогранной творческой деятельностью он проложил дорогу науке будущего. Его многочисленные заметки, сделанные особым зеркальным почерком, не предназначались для печати. Они не стали достоянием современников - он работал для будущих поколений.

Откровению Священного писания, астрологии и алхимии, сновидениям и мистике Леонардо противопоставил опыт. Обращение к опыту, как источнику познания, явилось следствием повседневной практики естествоиспытателя. Он полагает, что неапробированная мысль может породить обман, не приблизить, а увести от истины. Только знание, опирающееся на опыт, может претендовать на достоверность, а последняя является отличительным признаком подлинной науки.

Следовательно, так как теология не имеет опоры в опыте, она не может быть наукой, не может претендовать на обладание истиной - не может быть науки и там, где опыт подменяют спор и крики, где бал правят эмоции.

Другую помеху на пути к истине Леонардо усматривает в излишнем преклонении перед авторитетами - не подражать нужно, а работать, искать.

Однако мы не найдем у Леонардо какой-то разработанной методики экспериментирования. Он скорее ориентировался на стихийное экспериментирование, осуществлявшееся во многих итальянских художественных мастерских, которое, совершенствуя, практиковал сам. Но методологическая проницательность ученого привела к четкому уяснению того, что такого рода экспериментирование само по себе еще далеко недостаточный путь достижения достоверной истинности, ибо «природа полна бесчисленных причин, ко- торые никогда не были в опыте». Отсюда необходимость теории для его осмысления, резюмируемая в широко известных его словах: «Наука -- полководец, и практика -- солдаты».

В результате таких экспериментов трудно обозреть круг изобретений и проектов Леонардо да Винчи - в области военного дела (идея танка), ткацкого производства (проект автоматической самопрялки), воздухоплавания (включая идею парашюта), гидротехники (идея шлюзов). Почти все они далеко обгоняли технические возможности и потребности своей эпохи и по достоинству оценены только в прошлом и настоящем столетиях.

Нужно отметить также, что интересные суждения высказывает Леонардо да Винчи и по проблемам космологии. Его мысль, что не Земля, а, скорее, Солнце выступает центром нашей вселенной, предвосхищала гелиоцентризм и подрывала теоцентризм схоластики с его геоцентрической концепцией. Солнце Леонардо - это возведенная в символ физическая реальность, источник тепла и жизни природы, тела и души; условие и основание гармонии мира. Душа неразрывно связана с телом - она формирует тело, выступает творческим, деятельным началом. И все находится в состоянии гармонии. Но мысль о гармонии мира вовсе не безоблачная, - она несет на себе печать мрачности и даже трагизма мыслей о ничтожестве человеческих помыслов и поступков, когда «некоторые люди должны называться не иначе, как проходами для пищи..., потому что ничего хорошего ими не совершается, а потому ничего от них и не останется, кроме полных нужников!».

В результате возвышения опыта эпоху Возрождения именуют эпохой «великих открытий»:

Решающую роль в пересмотре представлений о мире сыграла опубликованная в 1543 году работа Н.Коперника (1473-1543) «Об обращении небесных сфер». Главная идея этого великого произведения, положенная в основу гелиоцентрической системы мира, состоит в положениях о том, что Земля, во-первых, отнюдь не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси, и, во-вторых, обращается, вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Вращением Земли вокруг своей оси Коперник объяснял смену дня и ночи, а также видимое вращение звездного неба. Обращением же Земли вокруг Солнца он объяснял видимое перемещение его относительно звезд. При этом Коперник воспринимал свою астрономическую доктрину как философскую. Надо полагать, прежде всего потому, что первоначальную, наиболее общую инспирацию к своему открытию он получил, прямо познакомившись с идеями древнегреческих пифагорейцев.

Разработке концепции гелиоцентризма Коперник посвятил всю свою жизнь. Но он не спешил сделать ее достоянием гласности, ибо опасался преследований со стороны церкви. Ведь новая космология требовала пересмотра не только Птолемеевой астрономии, но и ортодоксального толкования католической теологии. Под сомнение ставилось деление мира на «тленную» земную субстанцию и вечную небесную субстанцию. Упразднялось теологическое противопоставление земли и неба - земля не центр и не претендует на противостояние, а она образует с другими планетами единую Вселенную, пребывающую в постоянном самодвижении. Опасение Коперника оправдалось - в 1616 г. его учение было запрещено как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Святому писанию и прямо еретическое».

Учение Коперника развивает Иоганн Кеплер (1571-1630), чьи научные идеи стали непосредственной предпосылкой развития науки и философии Нового времени. Предвосхищая открытие закона всемирного тяготения, Кеплер обосновал положение о том, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным круговым, а по эллиптическим орбитам; что движение планет вокруг Солнца неравномерно и что время обращения планет зависит от их расстояния до Солнца. Кеплер создал научную астрономию, на которую ориентировались в своем развитии естествознание и философия, с которой пришлось считаться и религии. Его открытия создали предпосылку для реабилитации учения Коперника.

Еще один шаг в становлении науки как самостоятельной формы сознания общества, как специфического вида освоения мира сделал Галилео Галилей (1564-1642). Занимаясь вопросами математики и механики, он сконструировал телескоп с увеличением в 30 раз. Благодаря телескопу небо предстало совершенно в новом виде.

Новые воззрения в своих сочинениях развивал и Д.ж.Бруно (1548-1600), с чьим именем с чьим именем связан решающий поворот в утверждении новой космологии. Центральная идея космологической доктрины Бруно - тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение.

Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи: «Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель».

Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж.Бруно по-новому поставить вопрос о центре мир*а, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр - его звезда.

Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру - у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира.

Таким образом, познание мира опирается на опыт и разум, а не на интуицию. А в результате видения в природе не только божественного творения, но и прежде всего совокупности присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII -XVIII вв.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ:

ПАНТЕИЗМ И ДИАЛЕКТИКА
Общая характеристика эпохи Возрождения

Историческая эпоха, названная Возрождением, охватывает период примерно XIV – первая половина XVII вв., хотя сами по себе эти временные рамки достаточно условны, так как в разных странах соответствующие процессы шли по-разному.

Существует точка зрения, что в эпоху Возрождения никакой особой философии не было, что философия Возрождения это всего лишь поздняя средневековая философия. Следовательно, она лишена самостоятельности и своеобразия.

Конечно, философия Возрождения представляет собой подготовительный период к философии Нового времени, но это не значит, что она лишена самостоятельности и собственного своеобразия. Напротив, она имеет свои отличительные особенности, свои проблемы, способы их постановки и решения.

В зависимости от общих мировоззренческих позиций того или иного философа эпоха Ренессанса характеризуется по-разному. Однако чаще всего ее оценивают как «величайший прогрессивный переворот» во всех областях культуры. Это действительно был один из значительных переворотов в истории человеческой культуры. Но следует заметить, что не во всем, не во всех отношениях его можно считать прогрессивным. Во всяком случае, и с этим согласно сегодня большинство исследователей, эпоха Возрождения выглядит достаточно сложной и противоречивой.

Эту эпоху характеризует:

1. 
   Разрыв с традицией средневековья и переход к Новому времени (А. X. Гор­функель).
2. 
   Пробуждение философского самосознания, не совпадающего с теологическим мировоззрением. В силу чего философия постепенно освобождается от теологии.
3. 
   Намечающийся тесный союз философии и естествознания, результатом которого становится «превращение фантастического созерцания природы в математико-механическое понимание» (Вундт).
4. 
   Колоссальный рост значения гуманитарного знания, наук о человеке и светского образования. В лице гуманистов появляется светская интеллигенция.
5. 
   Наконец, именно в это время индивидуализм получает новые, особенно мощные импульсы развития. Благородство измеряется не происхождением, а личными заслугами, значение личного интереса получает теоретическое обоснование и даже эгоизм рассматривается как свойство самой человеческой природы.

Особенности философского мировоззрения
Основные черты философии Ренессанса выступают достаточно отчетливо. Это, прежде всего: 1) возрождение ценностей античной культуры; 2) переходный характер философского мировоззрения; 3) пантеизм с элементами диалектических представлений; 4) антропоцентризм и абстрактный, внутренне противоречивый гуманизм.
1. Возрождение ценностей античной культуры

В философии это нашло выражение в переоценке значения философских идей античности и восстановлении былого значения некоторых форм его философского мировоззрения. В это время получили распространения такие основные течения философской мысли античности, как неоплатонизм (Н. Кузанский, М. Фичино, Джованни Пико дела Мирандола); аристотелизм (П. Помпонацци); атомизм (Дж. Бруно); этический гедонизм и эпикуреизм (Казимо Раймонди, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский) и скептицизм (М. Монтень).

2. Переходный характер философского мировоззрения

Переходный характер философии Возрождения выражается прежде всего в тенденции к освобождению натурфилософии и философской антропологии от теологии. Теоцентризм сменяется антропоцентризмом, теология – натурфилософией и философской антропологией. Философы Возрождения заложили философские основы естественнонаучного учения о природе и так называемой человеческой природе, которое затем переходит в философию Нового времени.

Первыми выразителями данной тенденции в ранний период эпохи Возрождения были поэты Данте Алигьери (1265-1321 гг.) и Франческо Петрарка (1304-1374 гг.): «... небожители должны обсуждать небесное, мы же (люди – прим. авт.) – человеческое» (Петрарка. «Опера»).

В дальнейшем в натурфилософии Возрождения (т.е. в философском учении о природе) эта тенденция проявляется в том, что Богу отводится роль внешнего наблюдателя по отношению к созданному Им творению. Все творение Божье оказывается самостоятельным, живет и движется согласно своим естественным началам, заложенным Творцом. Антропология исходит по существу из этих же предпосылок.

В этом отношении заслуживает внимания учение о человеке и его достоинстве Джовани Пико делла Мирандолы. В основе учения Мирандолы лежит принцип свободы человека. Свобода есть способность поступать по собственной воле. Человек – особенное творение. Образ прочих творений подчинен природному закону: место и предназначение этих существ определено Творцом. Человек же сотворен таким образом, чтобы свое место, лицо и обязанности он «имел по собственному желанию», согласно своей воле и своему решению. В этом достоинство человека. Он «должен сформировать себя сам». Человек сам себе мастер. «Он может подняться до звезд и ангелов, может опуститься до звериного состояния. Высшее и восхитительное счастье дано человеку: «владеть тем, что пожелает, и быть тем, чем хочет». Таким образом, получается, что сущность человека не дана изначально. Она – результат процесса его самоопределения и сознательного выбора. Божественность человека есть качество потенциальное: так как он создан «по образу и подобию Божию». Тогда как актуально божественность является результатом творческих усилий самого человека.

3. Пантеизм

Натурфилософия Возрождения характеризуется тем, что ее главной тенденцией является пантеизм: Бог сближается и в дальнейшем отождествляется с природой, а природа обожествляется. По существу, это новый этап борьбы материализма и идеализма в философии. Суть пантеизма Возрождения – в осознании по-новому отношения Бог и Природа.

Главные вопросы: Что такое Бог? Совпадает ли Бог с природой? Каково отношение природы к Богу?

Отвечая на эти вопросы, философы Возрождения сходились в том, что Бог – не только Творец сущего, но Он присутствует в мире, в сотворенных им вещах и силах природы. В выяснении более конкретного отношения Бог и Природа взгляды философов Возрождения существенно различались. Здесь мы встречаем три формы пантеизма.

1. 
   Бог целиком и полностью совпадает с Природой, Бог растворен в Природе – натуралистический пантеизм (Б. Теллезио, Дж. Бруно).
2. 
   Бог и природа совпадают, но совпадают не полностью – умеренный пантеизм (Дж. Чезаре Ванини, Джовани Пико делла Мирандола).
3. 
   Бог есть в природе, но он выше Природы (сверхестественное, бестелесное), но именно в Боге заключена Природа, непостижимым образом охватывается и управляется Божественным Провидением, Природа растворена в Боге – мистический пантеизм (Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Якоб Бёме).

Пантеистическое мировоззрение философов Возрождения пронизано диалектическими идеями и представлениями, в разработке которых особенно заметный вклад внесли Н. Кузанский, Б. Телезио, Дж. Бруно, Я. Бёме.
4. Диалектические идеи

Первая идея – совпадение (тождество) противополож ностей в Едином, т.е. в Боге. Бог есть единое и единственное начало сущего. Бог – «все и все в нем». Он есть «все во всем и в то же время ничто из всего» (Н. Кузанский). Это Абсолютный Максимум, т.е. полное единство (тождество) противоположностей. В то же время не Бог растворен в природе, а природа мистически непостижимым образом заключена в Боге.

Вторая идея – это идея развертывания Единого в бесконечное многообразие конечных форм и вещей. Бог «есть все в свернутом виде» (Н. Кузанский). Мир есть развертывание своей собственной сущности в свернутом виде пребывающей в Боге. Бог не может мыслиться как нечто определенное: материя (природа) или ум, поскольку и материя (природа), и ум – это уже нечто развернутое и противоположное друг другу, тогда как в Боге все Едино, все противоположности совпадают. Характерно, что Бог рассматривается в этом случае средоточием, или «центром всего, что есть в мире» (теоцентризм). Получается, что земля – не центр мироздания. Окружность сферы земного мира не является сферой неподвижных звезд. То есть реальная картина мира кардинально отличается от той, которую рисовали средневековые философы.

Третья идея: Вселенная (Макрокосм) заключена в человеке (микрокосм), т.е. в человеке, как в капле воды, заключен океан. Природа человека «заключает в себе умственную и чувственную природу и стягивает в себе всю Вселенную: он есть микрокосм, малый мир, как называли ее с полным основанием древние». «Она такова, что, будучи возведена в соединение с максимальностью, становится полнотою всеобщих и отдельных совершенств таким образом, что в человечестве все возведено в высшую степень» (Н. Кузанский). Таким образом, христианское учение о триединстве Божьем перерабатывается в духе восточного пантеизма и диалектики совпадения противоположностей в Едином: микрокосм совпадает с макрокосмом, минимум с максимумом.

Четвертая идея – это идея познания как бесконечного процесса и совершенной истины как совпадения противопо ложностей (Н. Кузанский) в этом бесконечном процессе. «Более совершенным, – провозглашает Николай Кузанский, – является понятие истины, которое преодолевает обе противоположности 1 одновременно разделяя и связывая 2 их».
Развивая эти идеи, Н. Кузанский исходит из результатов схоластической теологии, в том виде как они выражены у Ф. Аквинского. Самое высочайшее наше знание о том, что есть Бог заключено в нашем незнании или, как это выражает Н. Кузанский, чтобы придти к познанию Бога нужно идти к нему «без знания » через «созерцание, которое состоит в вознесении нашего разума вплоть до единения с Богом», надо вознестись над всяким знанием и «над всем познаваемым , а также и над самим собою », в результате – «проникнешь в облака и мрак» 3 . Н. Кузанский исходит из различия катафатического (положительного ) и апофати­ческого (отрицательного ) богословия в учении св. Дионисия Ареопагита. Катафатическое богословие – полагает (утверждает) нечто определенное о Боге, апофати­ческое, напротив, – отрицает все к Нему прилагаемое в утвердительной (положительной) форме, при этом, замечает Н. Кузанский, почти все мудрые «говорят, что мрак мы находим тогда, когда у Бога отнимается все, так что идущий находит скорее ничто, чем нечто» 4 . Но и положительного, и отрицательного богословия, как полагает Н. Кузанский, недостаточно для того, чтобы войти в область священного мрака. Суть таинственного богословия состоит в возвышении над противоположно­стями путем их «приведения к простейшему единству», «которое не побочно (lateraliter), но прямо возвы­шается над всяким положением и отрицанием» 5 . Сам путь восхождения состоит здесь в том, что «отъятие сочетается (coincidit) с положением и отрицание с утверждением». Это и есть, по словам Н. Кузанского, сокровенная теология, «которой … не может достигнуть никто из философов до тех пор, пока будет иметь значение обычный принцип всей философии, что два противоположных не сочетаются». «Таинственный теолог должен выйти за пределы всякого рассудочного и разумного познания, а также за пределы себя самого , даже если, оставив себя, он бросится во мрак. Тогда он обнаружит, что то, что для рас­судка невозможно, т.е. одновременно быть и не быть , есть сама необходимость » 6 (курсивы мои – Г.Х.). Таким образом, проблема бытия Божьего и возможности Его познания, будучи камнем преткновения для всей средневековой теологии, получила неожиданное разрешение в учении Н. Кузанского, результатом которого является основополагающий принцип сознательной диалектики. Ясно, что непосредственным источником этого учения, тем самым и принципа сознательной диалектики, является богословие св. Дионасия Ареопагита.

Развитие идеи совпадения противоположностей приводило к самым радикальным выводам. Так, например, Дж. Бруно, опираясь на это теоретическое положение, приходит, вопреки всем предрассудкам аристотелизма, к вполне осознанному убеждению, что противоречащие суждения могут быть истинными. Таким образом, постепенно подготавливалась почва для восприятия новых философских концепций, закладывались основания нового стиля мышления и предпосылки нового метода в науках.

5. Антропоцентризм и абстрактный гуманизм

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм, который выступает неотъемлемым элементом ее натурфилософии и философской антропологии.

Особенность философской антропологии Возрождения состоит в том, что она впервые поставила в центр внимания человека как личность в ее земном измерении, с ее земными страстями, привязанностями к земным благам и наслаждениям, к земной любви, земной славе и красоте. Отсюда закономерно ставится вопрос о «природе человека» и о том, чего требует человеческая природа. Так возникает философская антропология, основной особенностью которой является антиаскетизм и гуманизм. Критика аскетизма и обоснование гуманистического идеала составляют главное содержание идейной борьбы в эпоху Возрождения. Все, даже самое низменное в человеке, поэтизируется или получает свое оправдание.

Каковы теоретические предпосылки этого гуманизма?

Философы Возрождения исходят из понимания человека в его единстве с Природой. Природное в человеке не есть нечто низменное, греховное, враждебное. Мир сотворен Богом, но Мать-Природа потрудилась над своими созданиями не меньше Бога-Творца. «Бог, – говорит Данте, – созерцает прекрасный труд природы и завершает его». Поэтому все сущее двояко: оно и материально, и божественно. Гармоническое соединение божественных и природных начал, как это выражает Данте, было завершено именно в человеке, завершено с момента его сотворения Богом. «Ибо чем иным, вопрошает Эразм Роттердамский, – является философия Христа, которую он сам зовет возрождением, как не восстановлением природы, изначально сотворенной благой». Отсюда понятен и основной тезис гуманизма Возрождения. Он был сформулирован Поджо Браччолини (1380-1459 гг.): «...То, что нам присуще от природы менее всего достойно осуждения». Таким образом, и эгоизм себялюбия, и стремление к наслаждению, и даже алчность не должны осуждаться, поскольку они, согласно Поджо Браччолини («Об алчности»), запечатлены в самой человеческой природе.

Именно на почве такого абстрактного и внутренне противоречивого гуманизма пышно поднимаются ростки антиаскетической тенденции. В своей развитой форме антиаскетизм Возрождения достигается путем восстановления традиций эпикуреизма и старой как мир гедонистической морали. Стремление к наслаждению оказывается правомерным, поскольку это обусловлено природой человека (Казимо Раймонди, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский).

Внутренняя противоречивость абстрактного гуманизма философии Возрождения наиболее отчетливо выступает в политической философии Н. Макиавелли (1469–1527 гг.). Согласно Макиавелли, человеческая природа неизменна. Меняются только нравы (обычаи) людей, условия в которых они живут. Отсюда неизменны и законы, которые движут людьми. Они и должны стать предметом политической теории. Что движет человеком? Человеком движут самые различные страсти и далеко не всегда добродетельные намерения. Гораздо чаще зло, личная выгода, дикая алчность являются движущими мотивами поступков людей. Для достижения своих целей люди используют любые, в том числе и самые грязные средства – обман и насилие. Нет такого зла, на которое бы не был способен человек. Такова человеческая природа. Поэтому, рассуждает Макиавелли, моральные соображения должны быть подчинены целям политики, критерием которой является «государственный интерес», «общий интерес данного целого», «национальный интерес». Это первая идея политической философии Н. Макиавелли. Смысл этой идеи в «необходимости» освободить философию от морали и религии: тот, кто хотел бы в политике «всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибнет среди столь многих людей, чуждых добра...», – предупреждает Макиавелли. Необходимо «научиться умению быть недобродетельным и пользоваться или не пользоваться добродетелями, смотря по необходимости» (Государь). «...Не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо» (Там же). Вторая идея Н. Макиавелли выражает основной закон политической морали: результат оправдывает средства. Это положение можно сравнить с принципом иезуитов: цель оправдывает средства. Различие важное и существенное по смыслу. Но и в этом случае мы не выходим за пределы имморализма, т.е. теории, в соответствии с которой добро не есть ценность сама по себе, а только средство достижения политических целей. Ложь и худшее оправданы политической целесообразностью и победителя не судят. Третьей идеей политической философии Н. Макиавелли является утверждение, что личное благо можно принести в жертву ради общего блага, поскольку целью политики является именно общее благо. Поэтому «когда речь идет о спасении родины, не следует принимать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и ее свободу» («Государь»).

1 Например, крайности противоположных суждений об одном и том же предмете. – Прим. авт.

3 См.: Письмо Н. Кузанского от 1453 г. к аббату и братьям в Тегернзее, написанное по поводу таинственной теологии Дионисия Ареопагита. Это письмо Н. Кузанского долгое время на русский язык не переводилось. Его первый перевод был выполнен А.Ф. Лосевым на основе Gessammelte Werke Nicolaus von Cusa, Tubingen (1871 г.).

4 Там же.