Разбор послания к римлянам. Разбор послания апостола павла к римлянам с комментариями

Проблема 16-й главы

Эта глава содержит приветы множеству лиц, по-видимому, хорошо знакомых апостолу. Среди них Прискилла и Акила, бывшие его сподвижниками в Эфесе (Рим. 16:3). Ряд комментаторов считает маловероятным, чтобы у Павла было столько друзей в городе, где он никогда не бывал, и делает вывод, что 16-я гл. есть дополнение, написанное для другой общины (эфесской?). Гипотеза эта правдоподобна, и ее, казалось бы, подтверждает тот факт, что в ряде древних рукописей слово «в Риме» в 1:7 опущено. Значит, могла существовать версия Послания к Римлянам, превращенная апостолом в окружное (соборное) послание, рассчитанное на др. общины. Тем не менее, гипотеза принимается далеко не всеми библеистами. Ее противники указывают на существование постоянных контактов между Римом и др. городами империи; люди, которых Павел знал на Востоке, могли в - оказаться в столице (тем более, что согласно Деян 18:2 Акила и Прискилла были родом из Рима). Перечисление этих имен, возможно, объясняется тем, что апостол обращался именно к знакомым ему христианам, жившим в городе, где он еще не бывал и куда давно стремился (Рим 1:11).

Другие текстологические проблемы Послания к Римлянам

В некоторых лат. манускриптах Послания отсутствуют гл.15-16. Предполагается, что они были устранены Маркионом , чтобы привести Послание в соответствие со своей доктриной. Доксология Рим. 16:25-27 поставлена в некоторых рукописях в конец гл.14 (так и в син. пер.). Не исключено, что она была внесена в Рим после составления послания либо самим апостолом, либо кем-нибудь из его учеников.

Послание четко делится на 5 частей.

Вступление (1:1-17);
всеобщность греха (1:18-3:20);
универсальная сила спасающей благодати (3:21-8:39);
жизнь во Христе (12:1-15:13);
заключение и приветствия (15:14-16:24).

Этот стройный план нарушается лишь особым историософским экскурсом о судьбах Израиля и христиан из язычников (9-11). Мн. комментаторы предполагают, что ап.Павел вставил здесь текст из своего спец. послания на эту тему, но столь же возможно, что мысль его естественным образом отклонилась от основного течения.

Вначале апостол дает ужасающую картину нравственного падения антич. общества, картину, вполне подтверждаемую свидетельствами греко-римских авторов (Петрония, Марциала, Ювенала, Светония, Тацита). Апостол рассматривает это разложение языч. мира как результат его отказа от истинного Бога, Которого можно познать из творения. Не имея высшего откровения, язычники получили совесть как своего рода Божий закон, но пренебрегли этим законом. На первый взгляд, такой приговор язычеству не выходит за рамки отношения иудеев к иноплеменникам. Но со 2-й гл. иллюзия эта рассеивается. Ап.Павел показывает, что и те, кому дан Божий Закон, также живут в противоречии с ним. В самом Писании и в реальной жизни Павел находит подтверждение тому, что «все совратились с пути». Лицемерная самоуспокоенность иудеев, гордых своим благочестием, стоит нравств. распущенности язычников. «Закона совести» и писаного Божьего Закона оказалось недостаточно, чтобы победить общую болезнь человечества.

Спасение, говорит далее апостол, приходит от Иисуса Христа «независимо от закона». Оно достигается не нравств. усилиями человека, а дается «даром» по благодати Спасителя. Только Он может оправдать людей, очистить их от греха. Сила Его «оправдания» имеет универсальный характер, распространяясь на «обрезанных по вере и необрезанных чрез веру». Предвидя вопрос, не уничтожается ли этим Писание, апостол приводит историю Авраама из Кн.Бытия. На чем основана ветхозав. община? Не на заслугах Авраама, а на его доверии к Богу, к Его обетованию. Ради этой веры и было дано обрезание как знак участия в общине верных. Вера предшествовала обрезанию. Но теперь предметом веры становится уже не обетование Божье, а спасительный подвиг Иисуса Христа. Миссия Его шире миссии Авраама и Моисея. Он является вселенской тайной. Христос не новый Авраам и не новый Моисей; Он - новый Адам. Подобно тому, как древний Адам олицетворял падшее человечество, Христос спасает и объемлет возрожденный мир, полагает начало новому человечеству. В Его искуплении проявляется с и л а Божья. Закон был нужен человеку, чтобы он увидел нравств. идеал и осознал свое бессилие исполнить его. Уставы Закона лишь обострили сознание греховности. Парадоксальным образом «святой» Закон (7:12) усугубил грех, к-рый продолжал царствовать среди людей.

Грех стоял как препятствие для определенного Богом бессмертия человека. Но вот наступила обетованная эсхатологич. эра. Бог явился во Христе Иисусе, и, соединяясь с Ним, верные обретают новую жизнь и залог бессмертия. Старый человек должен умереть и родиться - новый, облеченный во Христа. Но такой человек уже не связан обязательствами Закона. Он подобен вдове, к-рая после смерти мужа стала свободной. Все прежнее умирает с ним, когда он соединяется с Распятым и Воскресшим. Не простое послушание заповедям одушевляет отныне верующего, а единство с Безгрешным. Вера во Христа открывает человеку совершенно новое бытие. Он уже живет «не по плоти», а «по духу». И это преображение человека со временем окажет воздействие на всю тварь. В лице обновленных «сынов Божьих» она «будет освобождена от рабства». Историософский экскурс гл. 9-11 поясняет, почему Благая Весть не была принята Израилем в целом, хотя ему были даны и «усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение и обетование; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всеми Бог». Во-первых, истинные израильтяне - это только верный *«остаток». Во-вторых, «ожесточение» Израиля промыслительно способствовало массовому обращению язычников. Но поскольку обетования непреложны, рано или поздно «весь Израиль спасется». Все это, однако, не означает, что Бог лицеприятен. В новой жизни, в жизни «во Христе» «нет различия между иудеем и еллином, потому что один Господь у всех».

В 4-й части Рим апостол показывает, что жизнь во Христе требует от человека готовности принять спасение. Здесь заповеди вновь обретают силу и значение. Но это не просто повторение ветхозав. заповедей, а преображение их в свете Евангелия. «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью... - призывает апостол христиан, - духом пламенейте; Господу служите, утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие... Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою... Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (12:10-18). Иными словами, основа христианской этики есть любовь. Любящий должен быть снисходителен к тем, кто еще придает значение старым обрядам и запретам. «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (14:21). Это снисхождение есть акт любви, к-рая пресекает все распри. Она есть высшее, что может принести человек в ответ на любовь Христа Спасителя.

Литература

Богдашевский (еп.Василий), Неповрежденность послания св. ап. Павла к Римлянам, ТКДА, 1904, № 6;
Боор Вернер де, Послание к римлянам, Корнталь, 1989;
Жизнь, посвященная возвышенной цели. Пособие к изучению послания ап. Павла к Римлянам, Буэнос-Айрес (б. г.);
архиеп. Ириней (Клементьевский), Послание св. ап. Павла к римлянам со истолкованием, М., 1787;
еп. Михаил (Лузин), Библейская наука. Академические чтения по Свящ. Писанию НЗ, т.3, вып. 2: Римская церковь и послание к римлянам, Тула, 1906;
Пробудись к жизни: Парафраз Послания к Римлянам, Wheaton, 1983;
Розанов Н.П., К Римлянам послание св. ап.Павла, ТБ, т.10;
его же, О послании ап. Павла к Римлянам, там же;
Тярк О.А., Послание к Римлянам, БВс, 1972, № 3-6, 1973, № 1-6, 1974, № 1-4;
еп. Феофан (Говоров), Толкование на послание св. ап.Павла к Римлянам, кн. 1-2, М., 1890;
Barrett C.K., Reading Through Romans, L.-Phil., 1977;
Bruce F.F., The Epistles of Paul to the Romans, Grand Rapids (Mich.), 1963;
Fitzmeyer J.A., Romans, NCE, v.12;
Hunter A.M., The Epistle to the Romans, L., 1957;
Kertelge K., The Epistle to the Romans, L.-N.Y., 1972;
Kasemann E., Commentary on Romans, Grand Rapids (Mich.), 1980;
Lyonnet S., Le message de l’№p€tre aux Romains, P., 1971;
id., Les №tapes de l’histoire du salut selon l’Ep€tre aux Romains, P., 1969;
Maly E.H., Romans, Wilmington, 1979;
Minear P.S., The Obedience of Faith, L., 1971;
Moxnes H., Theology in conflict, Leiden, 1980;
Stagg F., Galatians, Romans, Atlanta, 1980;
Zilonka P., Romans, Chi., 1979;

Использованные материалы

Библиологический словарь священника Александра Меня

I. Вступительная часть (1:1-17)

А. Приветствия (1:1-7)

Образец древнего письма включал в себя: а) Представление автором себя, б) Обращение к адресату по имени, в) Слова приветствия. В своем письме к Римлянам Павел следует этой сложившейся традиции, хотя вступительная часть этого послания несколько растянута за счет отступления, в котором апостол объясняет суть благовестия. Все новозаветные послания, за исключением Послания к Евреям и Первого Послания Иоанна, соответствуют упомянутому образцу древнего письма.

Рим. 1:1 . Прежде всего Павел представляет себя "рабом Иисуса Христа". Греческое слово "дулос" ("раб") означает человека, принадлежащего другому человеку. Апостол с радостью называет себя "рабом" (Гал. 1:10; Тит. 1:1), приводя на память то место из Ветхого Завета, где раб добровольно и по любви к своему хозяину связывает себя с ним, на всю жизнь оставаясь в положении раба (Исх. 21:2-6).

Павел также называет себя "Апостолом", то есть тем, кто наделен властью и послан на какое-то дело (Матф. 10:1-2). На это или к этому он был призван, и призыв исходил от Самого Бога (Деян. 9:15; Гал. 1:1), но и люди признали Павла апостолом (Гал. 2:7-9). Апостольство означало, что Бог "отделил" человека (от греческого слова апоризо - сравните Деян. 13:2) для возвещения Евангелия, другими словами, "избрал" его для проповеди благой вести о Сыне Своем, Иисусе Христе (Рим. 1:3,9); Павел готов был (стих 15) всегда и повсюду проповедывать Христа "не стыдясь" (стих 16).

Это "отделение от мира" не мешало Павлу заниматься физическим трудом (он делал палатки), чтобы прокормить себя и своих сотрудников (Деян. 20:34; 1-Фес. 2:9; 2-Фес. 3:8); не мешало оно ему и в свободном общении с представителями всех классов языческого общества. Ибо оно означало не изоляцию от общества (в понимании фарисеев), но - самоотверженную отдачу себя на дело Божие. Интересно в связи с этим отметить, что само слово "фарисей" означает "отделенный" - в значении "изолированный от общества".

Рим. 1:2 . Словосочетание "в святых писаниях" относится к Ветхому Завету и в Новом Завете встречается только один раз (во 2-Тим. 3:15; там, где по-русски схожее словосочетание, в греческом оригинале употреблены другие слова, тоже, конечно, подразумевающие Ветхий Завет).

Павел не ссылается на конкретных пророков, через которых было "обещано благовестие", но хорошим примером служит Исаия (из его книги - 53:7-8 - объяснял евнуху при встрече с ним Филипп; Деян. 8:30-35; сравните с Лук. 24:25-27,45-47).

Рим. 1:3-4 . Итак, благая весть касается Сына Божия, Который есть Иисус Христос наш Господь. Этими словами подтверждается Божественная суть Христа, определяющая Его как Личность и первичная по отношению к Его воплощению, так как подчеркнуто, что от "семени Давидова" он родился "по плоти". Конечно, Он и человеком был подлинным, поскольку был "семенем Давида" и воскрес после Своей смерти.

Это Его воскресение из мертвых стало доказательством Его Божественности ("открылся Сыном Божиим… чрез воскресение"), потому что еще до Своей смерти Он предсказал его (Иоан. 2:18-22; Матф. 16:21). Иисус "открылся" или дал откровение о Себе как о Сыне Божием "по духу святыни" (буквально "в соответствии с Духом Святым"). Здесь речь идет о Духе Святом, а не о человеческом духе Христа, как полагают некоторые.

Рим. 1:5-7 . Служение апостола Павла, на которое его поставил Иисус Христос, распространялось на "все народы" (в англ. переводе - "на всех язычников", в том числе и на римлян, к которым Павел обращается не как к церкви, а как к отдельным верующим. Павел был среди людей посредником, который от Христа и для служения Ему получил "благодать и апостольство" (сравните 12:3; 15:15), чтобы по воле Божией благовествовать спасение и призывать слушающих к покорности и вере (сравните 8:28,30); в русском тексте - "чтобы покорять вере". Понятия покорности (послушания) и веры нередко в Священном Писании близки и связаны между собой (Рим. 15:18 или 1-Пет. 1:2).

Как Павел был "призванным" апостолом, так и верующие в Риме были "призванными святыми"; и в том и в другом случае "призвание" исходило от Иисуса Христа.

Как и во всех своих посланиях, Павел желает читателям "благодати… и мира" от Бога.

Б. Обоснование отношений, связующих апостола с читателями (1:8-15)

Рим. 1:8-15 . Обычно все свои послания Павел начинает со специфической благодарственной молитвы Богу, за которой следует какое-то личное сообщение его читателям. В данном случае он делится с римлянами своей радостью по поводу того, что "вера ваша возвещается во всем мире", то есть что о ней все более говорят в мире; речь, конечно, идет не обо всей земле, а о всей Римской империи. Апостол пишет, что свои постоянные молитвы о них сопровождает просьбами к Богу, чтобы Он содействовал его личной встрече с римлянами, о которой давно мечтает (стихи 9-10; сравните с 15:23-24).

Павел надеется, что его посещение было бы к их обоюдной духовной пользе; в своем служении им он намеревался осуществить три вещи: а) утвердить римских христиан в вере (1:11; выражение "преподать вам… духовное дарование" означает, что Павел собирался или послужить им дарованиями, которые имел сам, или призвать на них свыше обильные духовные благословения); 6) увидеть в римлянах "некий плод" (духовный - стих 13; и, в свою очередь, - в) самому укрепиться духовно, находясь среди них ("утешиться с вами верою общею", стих 12). Другими словами, он стремился к тому, чтобы его служение в Риме носило такой же характер, что и в других городах Римской империи (стих 13).

Апостольство, о котором он говорит в 5 стихе, побуждало Павла чувствовать себя должником по отношению ко всем людям - в том смысле, что он обязан был всем им возвещать благую весть об Иисусе Христе (стихи 14-15).

"Я должен и Еллинам и Варварам". "Варварами" считали "еллины", т. е. греки, все остальные народы, кроме самих себя (сравните Кол. 3:11). Варвары как бы отождествляются здесь с "невеждами" (сравните Тит. 3:3), с "несмысленными", очевидно, в смысле их низкого, по сравнению с греками, культурного уровня. Упомянутое чувство долга по отношению к языческому миру, которое было присуще Павлу, вызывало в нем горячее желание благовествовать ему, в том числе и Риму, который был столицей огромной языческой империи (стих 15).

В. Тема излагается подчеркнуто горячо (1:16-17)

Рим. 1:16 . Страстное желание Павла проповедывать Евангелие объяснялось также ценностью благовестия в его глазах (в четвертый уже раз употребляет Павел слово "благовествование" и производные от него в этих первых стихах Послания: 1, 9,15-16). Многие считают, что это и есть тема Послания к Римлянам, что в каком-то смысле верно. По крайней мере, апостол с радостью возвещает Евангелие, видя в нем верный способ удовлетворить духовную нужду человечества.

Он знает, что в нем - безграничные духовные запасы ("сила"), которые Богом используются "ко спасению всякому верующему", независимо от его национального происхождения. Однако Павел осознавал преимущество в этом смысле иудеев, недаром он говорит: "во первых иудею" и, подчеркивая упомянутое преимущество, повторяет те же слова во 2-й главе (стихи 9-10).

Поскольку евреи являются избранным Божиим народом (11:1), которому доверено было Божие откровение (3:2) и через который явился во плоти Христос (9:5), привилегия их - несомненна, и она была продемонстрирована в истории. Сам Господь Иисус некогда сказал: "спасение от иудеев" (Иоан. 4:22). А Павел, приходя в тот или иной город, начинал свое апостольское служение с евреев, т. е. вначале проповедывал им (Деян. 13:5,14; 14:1; 17:2,10,17; 18:4,19; 19:8). Три раза он обращался к язычникам, потому что евреи отвергали евангельскую весть (Деян. 13:46; 18:6; 28:25-28; толкование на Еф. 1:12). Конечно, и сегодня нужно проповедывать евреям, однако, их духовное преимущество, явленное в истории, исчерпало себя.

Рим. 1:17 . Тема послания выражена фразой: "открывается правда Божия". Понимать ее надо в том смысле, что праведность от Бога дается людям на основании их веры в Евангелие и в ответ на нее (сравните 3:22). Греческое выражение пистеос ейс пистин, переведенное как "от веры в веру", означает, что праведность эта возрастает по мере возрастания веры. Достичь такой праведности человеческими стараниями - совершенно невозможно. Важно понять, что речь тут идет не о праведности, присущей Самому Богу, но о той, которая исходит от Него, соответствуя Его характеру и требованиям. А. Т.

Робертсон удачно определил ее как "праведность, угодную Богу". Этот вид праведности вменяется Богом человеку по вере его и для его оправдания, и человек наделяется ею все более - при возрождении, освящении и, наконец, прославлении, когда положение, которое получает верующий, и его духовное состояние достигают полного соответствия друг другу. В греческом языке, как и в русском, "праведность" и "оправдание" являются однокорневыми словами.

Слово праведность или правда (в том же значения) Павел употребляет в Послании к Римлянам 28 раз (1:17; 3:21-22,25-26; 4:3,5-6,9,11,13,22; 5:17,21; 6:13,16,18-20; 8:10; 9:30; 10:3-6,10; 14:17). Глагол "быть оправданным" и производные от него формы - 14 раз (2:13; 3:4,20,24,26,28,30; 4:2,5; 5:1,9; 8:30,33). Оправдать человека - значит объявить его невиновным, праведным (2:13 и 3:20).

Слова Павла в конце 17 стиха взяты им из Авв. 2:4 - "праведный своею верою жив будет", эти же слова апостол цитирует в посланиях Галатам (3:11) и Евреям (10:38). Человек объявляется праведным вследствие своей веры в Иисуса Христа (Рим. 1:16 и 3:22), и ему даруется жизнь вечная. Не чудное ли это дело Божие!

II. Божия праведность, открывающаяся в гневе Его (1:18 - 3:20)

Первым шагом в откровении "правды Божией" или праведности, которую Бог дает людям по вере их, - в том, чтобы донести до их сознания их нужду в этой праведности, без которой человек подпадает под Божие осуждение. Человечество виновно перед Богом и вне Божией милости - беспомощно и не имеет никакой надежды на спасение.

А. Гнев Божий на нечестие… человеков (1:18-32)

В этом тексте описано состояние человечества до того момента, когда Бог призвал Авраама и избрал для Себя особый народ. Речь идет о языческом мире, отличном от еврейского мира.

1. ПРИЧИНЫ ГНЕВА БОЖИЯ (1:18-23)

Бог никогда не гневается беспричинно. Вот три причины, по которым Бог прогневался на язычников.

а. "За подавление истины неправдою" (1:18)

Рим. 1:18 . Мысль, выраженная в этом стихе, является ключевой для целого раздела и одновременно - параллельно-контрастной тому, что сказано в стихе 17. Продолжающееся откровение (глагол "открывается" стоит в форме настоящего времени) гнева Божиего есть выражение Его личной праведности (которая также постоянно открывается людям - стих 17) и Его нетерпимость ко греху.

Вот почему люди нуждаются в том, чтобы продолжала "открываться правда" (праведность, стих 17), которая исходит от Бога. Гнев Божий направлен на "всякое нечестие" (греческое слово "асебеиан" буквально означает "неуважение к Богу") и "неправду (адикиан - неправедность) человеков", а не на людей как таковых. Божественный гнев откроется также и в будущем (2:5). Бог ненавидит грех и осуждает его, однако, Он любит грешников и хочет их спасти.

Если человек не почитает Бога, то неизбежно будет не подобающе обращаться и с людьми, созданными Богом по Его образу. С другой стороны, люди (в своем неправедном отношении к другим) постоянно "подавляют истину неправдою" (сравните 1:25; 2:8), касаются ли их поступки людей или Бога. Божественная истина доступна людям, но они "подавляют" ее, не хотят поступать по ней - потому что они нечестивы (ен адикиа). Итак, "подавление истины неправдою" является, согласно Павлу, первой причиной Божиего гнева.

б. За пренебрежение Божественным откровением (1:19-20).

В этих стихах провозглашается, что определенные познания относительно Бога доступны всем. Речь вдет о таком знании, которое может быть названо откровением в природе, потому что оно явлено в сотворенном Богом мире, для восприятия его человеческой расой; это не то сотериологическое знание, которое трактует спасение в Иисусе Христе.

Рим. 1:19 . Это познание Бога в природе апостол Павел называет "явным", т. е. зримым или очевидным. Это, действительно так, потому что "Бог явил им", т. е. сделал его очевидным для людей. Некоторые богословы полагают, однако, что это место следовало перевести не как "явил им", а как "явил в них", настаивая, что в 19 стихе речь идет о таком знании Бога, которое заложено в человеческом существе и воспринимается людьми через совесть и религиозное сознание. Но правильнее понимать 19 стих как трактующий откровение Бога в природе, тем более, что в стихе 20 находим логическое продолжение этого. Слово "ибо", с которого начинается 20 стих, указывает на его смысловую связь с предыдущим стихом.

Рим. 1:20 . "Что можно знать о Боге" (стих 19) теперь поясняется: "невидимое Его, вечная сила Его и Божество". Поскольку "Бог есть Дух" (Иоан. 4:24), ни одно из Его свойств не воспринимается физическим зрением, и познаны человеческим разумом они могут быть только при размышлении над тем, что сотворено Богом, поскольку "невидимое Его" отражается в той творческой работе, которая совершается Божеством.

А поскольку Бог, существующий Сам в Себе, является Создателем всех вещей, невидимые свойства Его делаются ясно видимыми "чрез рассматривание творений". Апостол Павел, возможно, прибег здесь к "игре слов", так как греческое слово аората, переведенное как "невидимое", и слово каторатаи, переведенное как "видимы", имеют не только в русском, но и в греческом языке общий корень. А тем, что каторатаи ("видимы") поставлено в настоящем времени, подчеркивается постоянный характер этого процесса.

Греческое слово аидиос, переведенное как "Божество", встречается в Новом Завете только здесь: им охватываются все те свойства, которые делают Бога Богом. Итак, Творение, доступное человеческому зрению, раскрывает невидимые свойства Бога, свидетельствует о Его всемогуществе. В Ветхом Завете параллельными по смыслу этому стиху являются стихи 1-6 в 18 псалме.

Важен вывод Павла из этих его слов об откровении Бога в природе: "так что они (т. е. люди) безответны" (не имеют извинения). Природа столь ясно и к тому же постоянно свидетельствует о Боге, что людям, пренебрегающим Им, нет оправдания. Такие люди будут осуждены не за отвержение Христа, о Котором они могли и не слышать, а за то, что они грешили против света, доступного их зрению и разуму.

е. За извращение Богопочитания (1:21-23)

Рим. 1:21 . Следующая причина Божиего гнева вытекает из предыдущей, как та, в свою очередь, из первой. Смысловая связь 21 стиха с предыдущими видна из того, что в начале его, как и в начале 19 стиха, стоит одно и то же связующее греческое слово диоти, переведенное в первом случае как "ибо", а во втором - как "но". "Подавление (людьми) истины неправдою" видно в том (или ведет к тому), что люди не замечают ясного откровения Создателя в природе (не придают ему должного значения), а это, в свою очередь, ведет их к извращению знаний о Боге и, как следствие этого, - к идолопоклонству.

Оговорка "Но как они, познавши Бога" относится к первоначальному знанию о Боге на опыте, которое было дано Адаму и Еве еще до их падения, и которое они имели, уже будучи изгнаны из рая. Нам не говорится, как долго держались люди этого знания об истинном Боге, прежде чем исказились их представления о Нем, но то, что они знали Его до того, как впали в идолопоклонство, - несомненно. И в свете этого обстоятельства поведение людей представляется тем более достойным порицания.

Казалось бы, знать истинного Бога - значит воздавать Ему славу, однако, далекие предки наши, о которых пишет апостол Павел, "не прославили Его как Бога и не возблагодарили." Они отвергли самую цель, ради которой были созданы, - славить Бога за величие Личности Его и благодарить Его за Его дела. Удивительно ли, что в результате этого осознанного мятежа против Бога, "они осуетились в умствованиях своих" (ематаиофесан - буквально: "потеряли смысл, цель" - сравните Еф. 4:17) "и омрачилось несмысленное (асунетос - буквально "лишенное нравственного чувства" - сравните Рим. 1:31) их сердце" (Еф. 4:18). Если истину отвергнуть однажды, то впоследствии познать и принять ее становится труднее (Иоан. 3:19-20).

Рим. 1:22-23 . Когда людьми отвергается истинный источник мудрости (Пс. 110:10), то их претензии казаться мудрыми оборачиваются пустым бахвальством. Не мудрыми стали они, а "безумными" (в оригинале - "они стали глупцами"), и выразилось это в их поклонении идолам, которым они придавали обличье людей и животных (Рим. 1:25). Горькой иронией в адрес людей, отказавшихся прославить истинного Бога, звучат слова пророка Исаии (44:9-20), в которых он описывает всю несостоятельность (безумие, глупость) идолопоклонства.

Нежелание знать истинного Бога толкает человека вниз по наклонной плоскости: у него появляются нечестивые мысли ("подавляют истину неправдою"), затем нравственное бесчувствие и, наконец, им овладевает религиозное "безумие" (идолопоклонство).

2. ПОСЛЕДСТВИЕ ГНЕВА БОЖИЕГО (1:24-32)

В сущности Божий гнев на человеческое своеволие сказался ни в чем ином, как в том, что Он позволяет людям пожинать естественные плоды их отступления: подавления истины неправдою, потери нравственного чувства (в результате чего люди перестают замечать Божественные откровения) и искажения ими представлений о Боге. Однако Творец делает и нечто большее, чем предоставляет вещам идти своим естественным ходом. Три раза апостол повторяет: "предал их Бог" (стих 24, 26, 28), подчеркивая, что Бог отвернулся от людей (именно такой смысл имеет употребленное здесь слово паредокен), предоставив им все глубже погружаться в бездну греха, который вызывает гнев Его и несет с собою смерть (стих 32).

а. Предал их нечистоте (1:24-25)

Рим. 1:24 . Одно из проявлений человеческой испорченности (которой Бог тоже "предал" людей) - это распутство. Супружеские измены или практикуемый в некоторых общественных слоях "обмен женами" или групповые половые отношения, лишний раз подтверждают, что Бог оставил людей. Физическая близость в браке - это святой дар человечеству от Бога, однако, свойственное людям стремление к "разнообразию" в этой области приводит к "нечистоте" и "осквернению", которым они сами предают свои тела.

Рим. 1:25 . В каком-то смысле в этом стихе повторяется та же идея, что и в стихе 23, но в нем сказано и нечто большее. Дело в том, что истина Божия - это не только истина о Боге, это - истина (как провозглашена она Богом) относительно всего существующего, в том числе, и относительно человека. А состоит она в том, что человек - творение Божие и может выполнить свое предназначение только в случае, если будет поклоняться Богу, своему Творцу, и покорно служить Ему. Ложь, с другой стороны, утверждает, что творение, будь-то ангелы (Ис. 14:13-14; Иоан. 8:44), или люди (Быт. 3:4-5), могут существовать независимо от Бога, обеспечивая себя всем необходимым и довольствуясь собой, управляя собою и в самих себе осуществляя свое будто бы предназначение. И "заменив истину… ложью", человечество, вместо истинного Бога, сотворило себе бога из самого себя, т. е. поклонилось и служит "твари вместо Творца".

Поскольку Бог есть Творец, Он является объектом вечной хвалы и постоянного прославления ("благословен во веки") - в отличие от сотворенных Им существ, которые прославления не заслуживают. В подтверждение этой истины Павел и пишет после "благословен во веки" - "аминь". Как по-гречески, так и по-русски, это еврейское слово передается тремя словами - "Да будет так". Оно имеет значение не пожелания, но - утверждения, и с этой целью ставится в конце фразы (сравните толкование на 2-Кор. 1:20).

б. Предал их страстям (1:26-27)

Рим. 1:26-27 . "Потому предал их Бог постыдным страстям" Речь идет, как это видно из текста, об отношениях мужчины с мужчиной, которыми люди "заменили" естественную близость, т. е. близость между мужчиной и женщиной. "Женщины их заменили естественное употребление (близость) противоестественным" (т. е. связью женщины с женщиной). "Подобно и мужчины… разжигались похотью друг на друга." Заметьте, что это уже вторая "замена" или подмена, совершаемая упорствующими в своих заблуждениях грешниками. Естественным Библия признает только один вид близости: между мужчиной и женщиной, и только в браке (Быт. 2:21-24; Матф. 19:4-6). Любые другие отношения осуждаются Богом.

е. Предал их превратному уму (1:28-32)

Рим. 1:28 . Языческое противление Богу включает в себя и отказ от познания Бога (здесь епидносеи - "полное знание"). Другими словами, язычники как бы не дают Богу места в разуме своем, в своих мыслях. И осуждение, которому Бог их за это подвергает, как раз и выражается в том, что Он отворачивается от них, "предавая" их "превратному уму", т. е. оставляет их во власти их заблуждений, их порочного образа мышления (сравните стих 24, 26), и в результате они "делают непотребства" (буквально - "неподходящее" или "непригодное").

Рим. 1:29-31 . Душевная и умственная пустота, возникающая вследствие отвержения Бога, заполняется активными и вместе обобщенными формами греха: неправдою (сравните стих 18), блудом, лукавством, корыстолюбием и злобой (буквально "какиа" - "зложелательство"). В свою очередь эти пять форм находят выражение в 18 специфических греховных проявлениях.

Рим. 1:32 . Весь этот букет пороков определяет привычный образ жизни тех людей, которые постоянно у них на поводу. Они продолжают делать "такие дела" в открытом неповиновении Богу и отягчают свое положение тем, что: а) знают, что это неугодно Богу ("праведный суд Божий" здесь в значении несовместимости подобных дел, "достойных смерти", с праведным суждением Божиим) и б) они поощряют других поступать столь же нечестиво. Конечно же, такая человеческая безудержность в противлении Богу не может остаться ненаказанной.

Существует очевидное различие между Посланием апостола Павла к Римлянам и его другими посланиями. Всякий читатель, переходя непосредственно после чтения, например, Послания к Коринфянам, почувствует отличие как по духу, так и по подходу. В очень большой степени объясняется это тем, что когда Павел писал Римской церкви он обратился к церкви, в основании которой он не принимал никакого участия и с которой у него не было совершенно никаких личных связей. Этим и объясняется то, что в Послании к Римлянам так мало деталей, касающихся конкретных проблем, которыми полны его прочие послания. Вот почему Послание к Римлянам, на первый взгляд, кажется более абстрактным. Как выразился Дибелиус: "Из всех посланий апостола Павла это послание менее всего обусловлено текущим моментом".

Мы можем выразить это иначе. Послание к Римлянам из всех посланий апостола Павла ближе всех приближается к богословскому трактату. Почти во всех своих других посланиях он разрешает какую-нибудь насущную проблему, сложное положение, текущую ошибку или угрожающую опасность, нависшую над церковными общинами, к которым он писал. В Послании к Римлянам апостол Павел подошёл ближе всего к систематическому изложению своих собственных богословских взглядов вне зависимости от стечения каких-либо животрепещущих обстоятельств.

ЗАВЕЩАТЕЛЬНОЕ И ПРОФИЛАКТИЧЕСКОЕ

Именно поэтому два великих учёных применили к Посланию к Римлянам два великолепных определения. Санди назвал его завещательным. Создаётся такое впечатление, что Павел как бы писал своё последнее богословское завещание, своё последнее слово о своей вере, как будто в Послании к Римлянам он источил сокровенное слово о своей вере и о своём убеждении. Рим был крупнейшим городом мира, столицей величайшей империи, какую мир когда-либо видел. Апостол Павел никогда не бывал там и он не знал, будет ли он там когда-нибудь. Но когда он писал церкви в таком городе, было уместным изложить основу и суть своей веры. Профилактическим является то, что предохраняет от инфекции. Апостол Павел слишком часто видел какой вред и заботы могут вызвать ложные представления, извращённые понятия, вводящие в заблуждение концепции христианской веры и убеждения. Поэтому он хотел послать церкви города, являвшегося центром тогдашнего мира, послание, которое бы воздвигло для них такой храм веры, что если бы к ним когда-нибудь пришла зараза, они имели бы в истинном слове христианского учения мощное и действенное противоядие. Он почувствовал, что лучшей защитой от заразы ложных учений является профилактическое воздействие истины.

ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ К РИМЛЯНАМ

Всю его жизнь преследовала апостола Павла мысль о Риме. Благовествовать там – всегда было его мечтой. Находясь в Ефесе, он замышляет пройти снова через Ахаию и Македонию. А потом у него срывается предложение, определённо идущее от сердца "Побывав там я должен видеть Рим" (Деян. 19,21). Когда он встретился с большими трудностями в Иерусалиме и положение его было угрожающим и конец казался близким, ему явилось одно из тех видений, которые ободряли его. В этом видении Бог стоял рядом с ним и говорил: "Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так НАДЛЕЖИТ ТЕБЕ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ И В РИМЕ". (Деян. 23,11 ). Уже в первой главе этого послания звучит страстное желание Павла увидеть Рим. "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим. 1,11 ). "Итак, что до меня, то я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме" (Рим. 1,15 ). Можно уверенно сказать, что имя "Рим" было начертано в сердце апостола Павла.

Послание к Римлянам Апостол Павел написал в 58 г. в Коринфе. Он как раз завершал очень дорогой его сердцу замысел. Церковь в Иерусалиме, являвшаяся матерью всех церковных общин, обеднела и Павел собирал в её пользу денежные подаяния во всех вновь созданных церковных общинах (1 Кор. 16,1 и далее; 2 Кор. 9,1 далее). Эти денежные даяния имели две цели: они давали молодым церковным общинам возможность проявить на деле христианское милосердие, и они представляли собой самый действенный путь показать всем христианам единство христианской церкви, научить их тому, что они являются не просто членами изолированных и независимых религиозных братств, а членами одной великой церкви, каждая часть которой несёт бремя ответственности за всех остальных. Когда апостол Павел писал Послание к Римлянам, он как раз собирался отправиться в Иерусалим с этим даром для Иерусалимской церковной общины: "А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым" (Рим. 15,25 ).

ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Почему же он написал это послание в такой момент?

(а) Апостол Павел знал, что поездка в Иерусалим была чревата опасными последствиями. Он знал, что поехать в Иерусалим означало рисковать своей жизнью и свободой. Он очень хотел, чтобы и члены Римской церкви молились за него, прежде чем он отправится в своё путешествие. "Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу. Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым". (Рим. 15,30.31 ). Он заручался молитвами верующих, прежде чем пуститься в это опасное предприятие.

(б) В голове Павла зрели большие планы. О нём говорили, что его "всегда преследовали мысли о дальних краях". Он никогда не видел судна, стоящего на якоре, но он всегда горел желанием подняться на борт, чтобы принести людям за морем благую весть. Он никогда не видел горной цепи в голубой дали, но он всегда горел желанием пересечь её, чтобы передать рассказ о распятии людям, которые никогда не слышали о нём. И в то же время Павла преследовала мысль об Испании. "Как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами". (Рим. 15,24 ). "Исполнив это и доставив им (церкви в Иерусалиме) сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию". (Рим. 15,28 ). Откуда это страстное желание пойти в Испанию? Рим открыл эту землю. Некоторые из больших римских дорог и строений всё ещё находятся там до наших времён. Как раз в то время Испания блистала великими именами. Многие из великих людей, которые вписывали свои имена в римскую историю и литературу, были выходцами из Испании. Среди них был Марциал – великий мастер эпиграмм, Лукан – эпический поэт; были Колумела и Помпоний Мела – крупные фигуры в римской литературе, был Квинтиллиан – мастер римского ораторского искусства, и, особенно, там был Сенека – величайший из римских философов-стоиков, учитель императора Нерона и премьер министр Римской империи. Поэтому вполне естественно, что мысли Павла обратились к этой стране, породившей такую плеяду блистательных имён. Что может произойти, если такие люди станут сопричастными к Христу? Насколько нам известно, Павел никогда так и не побывал в Испании. Во время этого визита в Иерусалиме его арестовали и больше не освободили. Но когда он писал Послание к Римлянам, он мечтал именно об этом.

Павел был превосходным стратегом. Он, как хороший полководец, наметил план действия. Он считал, что может покинуть Малую Азию и на время оставить Грецию. Он видел перед собой весь Запад, нетронутую территорию, которую он должен был покорить для Христа. Однако, для того чтобы приступить к исполнению такого плана на Западе, ему нужен был опорный пункт. И таким опорным пунктом могло быть только одно место, и этим местом был Рим.

Вот почему Павел написал Послание к Римлянам. В его сердце ожила та великая мечта, а в его уме зрел великий план. Ему нужен был Рим как опорный пункт для этого нового совершения. Он был уверен в том, что церковь в Риме должна знать его имя. Но, как человек трезвый, он был также уверен в том, что известия о нём, доходившие до Рима, были разноречивыми. Его недруги могли распространять о нём клевету и ложные обвинения. Вот поэтому он написал послание Римской церкви, дав в нём изложение самой сути своей веры, дабы, когда придёт время свершений, найти в Риме сочувствующую церковь, через которую можно было бы установить связи с Испанией и с Западом. Потому что у него был такой план и такие намерения апостол Павел и написал в 58 г. в Коринфе своё Послание к Римлянам.

ПЛАН ПОСЛАНИЯ

Послание к Римлянам является одновременно и очень сложным, и по структуре тщательно продуманным письмом. Чтобы легче разобраться в нём надобно иметь представление о его структуре. Оно разделяется на четыре части.

(1) Главы 1-8, в которых речь идёт о проблеме праведности.

(2) Главы 9-11, которые посвящены вопросу иудеев, т. е, избранному народу.

(3) Главы 12-15, в которых идёт речь о практических вопросах жизни.

(4) Глава 16 является письмом, в котором представлена диакониса Фива и перечислены личные приветствия.

(1) Когда Павел пользуется словом праведность, он подразумевает правильные отношения к Богу. Праведный – это человек, который находится в правильных отношениях к Богу, и жизнь его подтверждает это.

Павел начинает с образа языческого мира. Стоит только взглянуть на разложение и разврат, царящие там, чтобы понять, что проблема праведности там не разрешена. После этого Павел обращается к иудеям. Иудеи пытались разрешить проблемы праведности дотошным исполнением закона. Павел сам испытал этот путь, приведший его к крушению и поражению, ибо ни один человек на земле не может в совершенстве исполнять законы и, следовательно, каждый обречён жить с постоянным чувством, что он в долгу перед Богом и заслуживает Его осуждения. Поэтому Павел находит путь праведности для себя – путь абсолютной веры и преданности. Единственно правильное отношение к Богу – это поверить Ему на слово и положиться на Его милость и любовь. Это и есть путь веры. Надо знать, что важно не то, что мы можем сделать для Бога, но что Он сделал для нас. Основой христианской веры для Павла было убеждение, что мы не только никогда не сможем заслужить милость Бога или стать достойными её, но нам и не нужно этого добиваться. Вся проблема заключается исключительно в милости, и всё, что мы можем делать – это принимать с изумлённой любовью, благодарностью и доверием то, что Бог сделал для нас. Это, однако, не освобождает нас от обстоятельств, и не даёт нам права поступать по нашему усмотрению: это значит, что мы должны постоянно и всегда пытаться быть достойными той любви, столько совершившей для нас. Но мы более не пытаемся выполнять требования неумолимого, строгого и осуждающего закона; мы более не преступники перед судьёй; мы – любящие, которые отдали всю свою жизнь и любовь тому, Кто первым полюбил нас.

(2) Проблема иудеев была терзающей. В полном смысле этого слова они были избранным Богом народом, однако, когда Сын Его пришёл в мир, они отвергли Его. Какие объяснения можно было дать этому душераздирающему факту?

Единственное объяснение Павла заключалось в том, что это тоже было божественным актом. Сердца иудеев были почему-то ожесточены; кроме того, это было не полным поражением: какая то часть иудеев оставалась верной Ему. Кроме того, это было не без смысла: ибо именно потому, что иудеи отвергли Христа, к Нему получили доступ язычники, которые потом обратят иудеев и всё человечество будет спасено.

Павел идёт дальше: иудей всегда претендовал на то, что он является членом избранного народа уже в силу того, что он родился иудеем. Это всё выводилось из факта чисто расового происхождения от Авраама. Но Павел настаивает на том, что истинный иудей не тот, чья кровь и плоть могут быть по происхождению прослежены до Авраама. Это тот человек, который пришёл к тому же решению об абсолютной покорности Богу в любящей вере, к которому пришёл и Авраам. Поэтому Павел утверждает, что есть много чистокровных иудеев, которые вовсе не являются иудеями в истинном смысле этого слова. В то же время много людей из других народов являются истинными иудеями. Новый Израиль, поэтому, не представляет собой расового единства; его составляли те, кто имел ту же веру, которую имел Авраам.

(3) Двенадцатая глава Послания к Римлянам содержит столь важные этические положения, что её всегда нужно ставить рядом с Нагорной проповедью. В этой главе Павел излагает этические достоинства христианской веры. Четырнадцатая и пятнадцатая главы касаются извечно важного вопроса. В церкви всегда имелся узкий круг людей, которые считали, что они должны воздерживаться от определённых яств и напитков, и которые придавали определённым дням и церемониям особое значение. Павел рассуждает о них как о более слабых братьях, так как их вера зависела от этих внешних вещей. Имелась и другая более свободомыслящая часть, которая не связывала себя строгим соблюдением этих правил и обрядов. Павел считает их братьями более сильными в их вере. Он совершенно ясно излагает, что он на стороне братьев более свободных от предрассудков; но он излагает здесь важный принцип: ни один человек никогда не должен делать ничего такого, что могло бы уничижить более слабого собрата, либо же поставить на его пути камни преткновения. Он защищает свой основной принцип, что никто не должен когда-либо совершать такое, что может затруднять кому-либо быть христианином; и это вполне можно понимать так, что мы должны оставить то, что является удобным и полезным для нас лично, ради нашего более слабого собрата. Христианская свобода не должна быть применена таким образом, чтобы этим наносился вред жизни или совести другого человека.

ДВА ВОПРОСА

Шестнадцатая глава всегда ставила перед учёными проблему. Многие чувствовали, что она, в сущности, не представляет собой части Послания к Римлянам, а что она на самом деле, письмо, адресованное другой церкви, которое было присоединено к Посланию к Римлянам, когда собирали письма апостола Павла. Каковы их доводы? Во-первых и прежде всего, в этой главе Павел посылает приветствия двадцати шести различным лицам, двадцати четырёх из них он называет по имени и, очевидно, все ему близко знакомы. Он, например, может сказать, что мать Руфа была и ему матерью. Возможно ли это, чтобы Павел близко знал двадцать шесть человек в церкви, которую он никогда не посещал? Собственно говоря, в этой главе он приветствует гораздо больше людей, нежели в любом другом послании. А ведь он никогда не вступал в Рим. Здесь нужны какие-то объяснения. Если эта глава не была написана в Рим, то кому же она была адресована? Именно здесь появляются имена Прискиллы и Акилы, которые вызывают разногласия. Мы знаем, что они покинули Рим в 52 г., когда Император Клавдий издал эдикт, изгонявший иудеев (Деян. 18,2 ). Мы знаем, что они прибыли с Павлом в Ефес (Деян. 18,18 ), что они были в Ефесе, когда Павел писал своё Послание к Коринфянам (1 Кор. 16,19 ), т.е., менее двух лет перед тем как он писал Послание к Римлянам. И мы знаем, что они находились ещё в Ефесе, когда были написаны пасторские послания (2 Тим. 4, 9 ). Несомненно, что если к нам попадает письмо, в котором посылаются приветствия Прискилле и Акиле без другого адреса, то мы должны бы предположить, что оно было адресовано в Ефес.

Имеются ли какие-либо доказательства, позволяющие нам сделать заключение, что глава 16 была в первую очередь послана в Ефес? Имеются очевидные причины, обусловившие более длительное пребывание Павла в Ефесе, нежели в другом месте, и, поэтому было бы вполне естественно, если бы он посылал туда приветствия многим людям. Павел говорит далее об Епенете, "который есть начаток Ахаии для Христа". Ефес находится в Малой Азии, и поэтому, такое упоминание было бы также естественным для послания в Ефес, но не для послания в Рим. В Послании к Римлянам (Рим. 16,17 ) говорится "о производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились". Это звучит, как будто Павел говорит о возможном неповиновении его собственному учению, а ведь он никогда не учил в Риме.

Можно утверждать, что шестнадцатая глава была первоначально адресована в Ефес, но и это утверждение не является столь неопровержимым, как это может показаться на первый взгляд. Во-первых, нет никаких доказательств, что эта глава когда-либо связывалась с чем-либо, кроме Послания к Римлянам. Во-вторых, как это ни странно, но Павел никогда не посылает личных приветствий в церкви, которые он хорошо знал. Ни в Посланиях к Фессалоникийцам, ни к Коринфянам, Галатам и Филиппийцам к церквам, которые он хорошо знал – нет личных приветствий, и в то же время такие приветствия имеются в Послании к Колоссянам, хотя Павел никогда не бывал в Колоссах.

Причина этому проста: если бы Павел посылал личные приветствия хорошо ему знакомым церквам, то среди членов церкви вполне могло возникнуть чувство ревности и зависти. Напротив же, когда он писал послания церквам, которых он никогда не посещал, он хотел установить как можно больше личных связей. Лишь один тот факт, что Павел никогда не был в Риме, вполне мог его побудить к стремлению установить как можно больше личных связей. Опять же важно помнить, что Прискилла и Акила действительно были изгнаны из Рима эдиктом, но разве не высшей степени вероятно, что после того, как прошли все опасности, через шесть-семь лет они вернутся в Рим с тем, чтобы вновь заняться своим ремеслом, после того как они пожили в других городах? И разве не вполне допустимо, что многие из других имён принадлежат людям, которые также побывали в изгнании, жили временно в других городах, где они встретили Павла, и, которые, как только опасность миновала, вернулись в Рим и в свои дома? Павел был бы в восторге от того, что у него так много личных знакомых в Риме и обязательно воспользовался бы случаем, чтобы установить с ними прочную связь.

Ниже, как мы увидим, когда мы перейдём к детальному изучению главы шестнадцатой, многие имена – домочадцы Аристовула и Наркисса, Амплий, Нирей и другие – вполне уместны для Рима. Несмотря на то, что имеются доводы в пользу Ефеса, мы можем принять, что нет необходимости отделять главу шестнадцать от Послания к Римлянам.

Но есть более интересная и более важная проблема. Ранние списки показывают чрезвычайно странные вещи, связанные с главами 14, 15, 16. Самым естественным для славословия местом является конец послания. В Послании к Римлянам (16,25-27 ) имеется хвалебный гимн во славу Господа и в большинстве хороших списков он стоит в конце. Но в некоторых списках он стоит в конце четырнадцатой главы (24-26 ), в двух хороших списках этот гимн приводится и в том и в другом месте, в одном древнем списке он приводится в конце пятнадцатой главы, в двух списках его нет ни в том, ни в другом месте, но для него оставлено свободное место. В одном древнем латинском списке приводится перечень краткого содержания разделов. Вот как выглядят последние два:

50: Об ответственности того, кто осуждает брата своего за пищу.

Это, несомненно, Послание к Римлянам 14,15-23.

51: О Тайне Господа, о которой было умолчано до Его страданий, но которая явлена после Его страданий.

Это, также несомненно, Послание к Римлянам 14,24-26- гимн во славу Господа. Ясно, что этот перечень краткого содержания глав был сделан по списку, в котором отсутствовали главы пятнадцать и шестнадцать. Однако имеется нечто, что проливает свет на это. В одном списке упоминание названия Рима (Рим. 1,7 и 1,15 ) совершенно упущено. В нём вообще нет указания на место, куда адресовано послание.

Всё это показывает, что Послание к Римлянам распространялось в двух формах. Одна форма та, которая у нас – с шестнадцатью главами и другая – с четырнадцатью; и возможно, ещё одна – с пятнадцатью. Объяснение, по-видимому, такое: когда Павел писал Послание к Римлянам, в нём было шестнадцать глав; однако, главы 15 и 16 носят личный характер и касаются конкретно Рима. С другой же стороны, ни в одном другом послании Павла не приводится всё его учение в такой сжатой форме. Должно быть, произошло следующее: Послание к Римлянам стало распространяться среди всех других церквей, при этом опускались последние главы, имевшие чисто местное значение, за исключением славословия. Уже тогда, несомненно, почувствовали, что Послание к Римлянам носит слишком фундаментальный характер, чтобы оно могло ограничиваться только Римом и остаться там и, поэтому, из него были изъяты главы, носившие чисто локальный характер и оно было разослано всей церкви. Уже с самых ранних времён Церковь почувствовала, что Послание к Римлянам является таким выдающимся изложением мыслей Павла, что оно должно стать достоянием не только одной общины, но церкви в целом. Когда мы изучаем Послание апостола Павла к Римлянам, мы должны помнить, что люди всегда смотрели на него как на основу евангельской веры Павла.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

О происхождении Римской Церкви, столь важной потом в церковной истории, нет никаких точных сведений. Об этом можно только строить предположения, впрочем, весьма вероятные. Сам Апостол Павел в послании к Римлянам пишет, что среди римских христиан есть некоторые, уверовавшие во Христа еще прежде, чем он сам (Андроник и Иуния - Рим. 16:7), и что вера христиан римских уже прославляется во всем мире (Рим. 1:8).
В Климентовых рекогнициях говорится, что еще во время земной жизни Господа Иисуса Христа вести о Нем доходили до римлян и возбуждали в них не только удивление, но и веру. Это неудивительно, если принять во внимание, что со времени подчинения Иудеи Риму Помпеем (в 63 г. до Р. Хр). в Риме стало жить множество иудеев, для которых был отведен потом даже особый квартал. Они ездили в Иерусалим на праздники и, конечно, могли потом рассказывать в Риме о том, что там слышали и видели.
В день сошествия Святого Духа на Апостолов, как свидетельствует об этом Дееписатель, среди свидетелей этого великого события были и Римляне (Деян. 2:10). Среди этих римлян могли быть уверовавшие и крестившиеся, которые потом и явились основателями первой христианской общины в Риме. Является вопрос, откуда и от кого из Апостолов ведет свое начало церковная иерархия этой первой римской общины? Предание Римской церкви говорит, что в Риме был св.Апостол Петр, который, после чудесного освобождения своего из темницы в 43 г. прибыл туда из Иерусалима и епископствовал там в течение 25 лет до самой своей мученической кончины в 67 г.
Это, однако, не согласуется с другими, имеющимися в нашем распоряжении данными. Не может быть сомнения в том, что св. Петра не было в Риме в то время, когда св. Апостол Павел писал свое послание к Римлянам. Если бы св. Апостол Петр был в Риме епископом, неужели же св. Павел дерзнул бы поучать его паству, а если бы и счел все же нужным обратиться к римской пастве с посланием, то, конечно, не помимо св. Петра и так или иначе упомянул бы его имя в послании.
Кроме тoго св. Павел сам говорит о себе, что он не имел обычая “строить на чужом основании ” (Римл. 15:20) и проповедовать в чужой области (2 Кор. 10:16). Не стремился бы св. Апостол Павел в Рим, если бы там уже был святой Апостол Петр. Не было св. Петра в Риме, следовательно и до окончания первых уз св. Павла. Не может быть, чтобы Дееписатель, повествующий о прибытии св. Павла в Рим и о проповеди его там, не упомянул бы, что в Риме в это время находился св. Апостол Петр.
Отсюда вывод ясен: св. Апостол Петр мог быть в Риме только после первых уз св. Апостола Павла, т.е. незадолго до своей мученической кончины.
Кто же был устроителем Римской Церкви?
Надо полагать - ученики св. Апостола Павла. В конце послания к Римлянам св. Апостол Павел посылает приветствия целому ряду лиц, по-видимому очень близко и хорошо ему знакомых. Кто же эти лица и как св. Апостол Павел, еще не бывший до того в Риме, мог с ними познакомиться? Все они несомненно - изгнанники из Рима, изгнанные Имп. Клавдием и рассеявшиеся по Греции, Македонии и Малой Азии, где они и познакомились с Апостолом Павлом. Одни из них были просвещены им, другие стали его сотрудниками.
По смерти Клавдия они снова вернулись в Рим и духовно возглавили Римскую церковную общину. Святой Апостол Павел потому и горел желанием быть в Риме, чтобы пожать плоды посеянного его учениками.
Предание же о том, что Римская церковь основана св. Петром можно объяснить тем, что первые верующие в Риме были из числа обращенных в день Пятидесятницы, которые слышали речь св. Апостола Петра и естественно считали его своим духовным отцом. К этому присоединилось и то, что в Риме св. Апостол Петр принял мученическую кончину.
В состав Римской церкви первоначально входили, главным образом, иудеи, но потом вошло в нее много язычников, так что последние по числу стали даже преобладать. Это видно и из послания к Римлянам. Римские язычники, разочаровывавшиеся в своих языческих суевериях, при соприкосновении с иудеями, часто становились прозелитами, а это облегчало им и переход в христианство, как дававшее еще большее, уже полное удовлетворение их духу.
Римский философ Сенека по этому поводу говорил, что побежденные дают законы веры победителям, а Ювенал смеялся над иудействующими римлянами, и особенно римлянками.
По свидетельству Светония, иудеи были изгнаны Имп. Клавдием из Рима за то, что среди них поднимались смуты из-за Христа. При этом верующие из язычников не могли пострадать, ибо гонение коснулось одних иудеев и притом не за веру, а за нарушение общественного спокойствия.
Община из бывших язычников стала расти и развиваться уже самостоятельно и таким образом совершенно обособилась от иудеев. Вернувшиеся потом христиане из иудеев крепко слились с верующими из язычников, составив с ними единое целое и также окончательно обособившись от иудеев. Это обособление верующих от иудеев резко обозначилось при вступлении св. Апостола Павла в Рим, когда верующие вышли апостолу Павлу навстречу до Аппиевой площади и трех гостиниц, а иудеи 3 дня не являлись к св. Павлу, пока он сам не пригласил их к себе для беседы.

Повод к написанию послания и цель его

Из послания к Римлянам не видно, чтобы они сами дали св. Апостолу Павлу какой-либо повод к написанию послания. Послание имеет совершенно общий характер и ни на какие частности в жизни римских христиан не указывает.
Напрасно думают, что поводом были какие-то споры и разделения среди них, указывая на 16:17 - это место тоже общего характера, как и все остальные наставления.
Побуждение к написанию этого послания - все было в самом Павле, который, услышав об обращении римлян, давно стал стремиться к ним чтобы проверить, все ли у них идет так, как следует. Ведь он был “Апостолом языков”, и ему естественно было беспокоиться о христианском преуспеянии жителей столицы всего тогдашнего культурного мира.
Собираясь посетить римлян, он предпослал этому посещению свое послание, чтобы оно заменило на время его личное посещение, подготовив римлян к встрече с ним. В своем послании он начертывает общую программу всего христианского учения и предостерегает их от заражения иудействующими.
Ближайшим поводом к написанию послания в это именно время было отправление в Рим из Коринфа, где находился тогда Павел, высокоуважаемой кенхрейской диакониссы Фивы, оказавшей немалые услуги делу веры и Церкви и бывшей помощницей в деле евангельского благовестия самому Апостолу Павлу, о чем он сам свидетельствует (16:1-2). Она имела дела в Риме, и св. Апостол Павел, ценя ее заслуги, считал долгом рекомендовать ее римским христианам.

Место и время написания послания

На основании данных самого послания к Римлянам можно с точностью установить, что оно написано в Коринфе. Это видно из того, что св. Павел передает Римлянам приветствие от Гаия, у которого он проживал, и от Эраста, городского казнохранителя (16:23), а из других посланий его (1 Кор. 1:14 и 2 Тим. 4:20) видно что эти лица жили в Коринфе.
Точно также и Фива, с которой отправлялось послание, была Кенхрейской диакониссой, а Кенхрея была предместьем Коринфа - коринфской пристанью со стороны Эгейского моря (Римл. 6:1).
Святой Апостол Павел не один раз был в Коринфе а потому является вопрос, в которое именно посещение Коринфа написано им послание к Римлянам. На это тоже есть ясные указания в самом послании. Апостол извещает Римлян, что он собирается идти в Иерусалим с милостыней, собранной им в Македонии и Ахаии, а из Иерусалима намерен отправиться в Рим и затем в Испанию (15:25-28). Сравнивая это указание с повествованием книги Деяний (19:21 и 20:3), устанавливаем, что послание к Римлянам написано св. Апостолом Павлом во время третьего Апостольского путешествия, когда он 3 месяца провел в Элладе, т.е. около 59 года по Р.Хр. весной.

Подлинность послания

Самая придирчивая критика не могла оспаривать происхождения этого послания от Апостола Павла. Святой Климент Римский, святой Поликарп Смирнский, святой Ириней Лионский, Тертуллиан и святой Климент Александрийский, а также все позднейшие писатели и даже еретики знают и цитируют это послание. Только еретик Маркион отвергал подлинность 2-х последних глав, начиная с 24 ст. 14-ой главы.
За ним последовала новейшая критика, считающая эти главы позднейшим прибавлением. Ориген, однако, осуждает Маркиона за это, а существование этих 2-х глав в древнейших рукописях, как и внутреннее содержание их, не представляющее ничего противоречащего духу, учению и обстоятельствам жизни св. Апостола Павла, убеждают нас в несомненной подлинности.

Послание к Римлянам состоит из 16 глав. Главный предмет его содержания - единственный способ спасения, как для язычника, так и для иудея в Господе Иисусе Христе. Разработка этой темы занимает большую часть послания - 11 глав. К этому в следующих главах с 12 по 15:13 приложены общие нравственные наставления о жизни христианской.
Начинается послание обычным предисловием с надписанием и приветствием, а кончается послесловием с приветствиями разным лицам.

Экзегетический разбор послания к римлянам

Начинается Послание к Римлянам весьма пространным надписанием и приветствием: “Павел, раб Иисус Христов, зван апостол, избран в благовестие Божие. ” Называя себя смиренно “рабом Христовым ”, св. Павел говорит затем, что он берет Римлян в свое попечение, на основании апостольского призвания от Самого Господа Иисуса Христа, поручившего ему “во Имя Его покорять вере все народы, ” между которыми находятся и они, Римляне. Затем Апостол преподает им, как обычно: “благодать и мир ” (ст. 1-7).
Далее, как побуждение вступить в общение с Римлянами, св. Павел выставляет то,что “вера их возвещается во всем мире ”, т.е. Апостолу особенно приятно с такими достойными последователями Христовыми познакомиться, для того, чтобы возвести их веру еще на высшую степень: “преподать им некое дарование духовное ”, и ”утешиться с ними верою общею ” (ст. 8-12).
Апостол говорит, что он не раз намеревался придти к ним, но встречал препятствия. Это препятствие - желание успеха проповеди у всех народов, где до того проповедовал Апостол.
С 16 ст. начинается вероучительная, догматическая часть послания, в которой Апостол доказывает, что перед Богом все грешны и безответны, как язычники, так и иудеи, и что спасает человека только живая вера в Господа Иисуса Христа: “праведный верою жив будет ” (Аввак. 2:4). Прежде всего Апостол говорит о грехе язычников, которые не позаботились познать истинного Бога чрез изучение Его творений: “Ибо невидимое Его и вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы ” (ст. 18-20). Результат этого неведения истинного Бога повел к идолопоклонству, а идолопоклонство привело к всякого рода непотребствам и безнравственной порочной жизни (ст. 21-32).
Во 2-ой главе св. Апостол переходит к иудеям. Он говорит, что наряду с язычниками суд Божий тяготеет и над иудеями, которые хотя и имели закон откровенный, но во все времена были не лучше язычников: осуждая язычников за их нечестие, они делали то же самое.
Впрочем, первые 16 стихов этой главы, как отмечает епископ Феофан Затворник, на основании толкования святого Иоанна Златоуста, имеют в виду не только иудеев, а всех вообще людей, которые, осуждая других за их грехи, сами не воздерживаются от грехов. Это в особенности относится к власть имущим, народным правителям, поставленным судить. Таковые должны знать, что “нет лицеприятия у Бога ”, и каждый грешащий, кто бы он ни был, понесет достойное наказание.
Здесь важно указание, что язычники, не имеющие Богооткровенного закона, будут судимы Богом по закону совести, написанному в сердцах их: “ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков ” (ст. 1-16).
С 17 по 29 стих св. Апостол говорит уже исключительно об иудеях, что они напрасно надеются на свое обрезание и хвалятся своим Богооткровенным законом, ибо их обрезание и данный им закон Божий послужит им в еще большее осуждение, если они, хвалясь законом, преступлением закона бесчестят Бога (ст. 17-29).
В 3-ей главе св. Апостол показывает, что иудеи не имеют никакого преимущества перед язычниками, ибо “как иудеи, так и еллины, все под грехом ” (ст. 9), “все согрешили и лишены славы Божией ” (ст. 23). Поэтому, оправдание человек может получить только “через веру ”, “по благодати Божией ”, “искуплением во Христе Иисусе ” (ст. 24-25).
Тем не менее иудеи все же имеют то преимущество, что “им вверено Слово Божие ” (ст. 2), заключавшее высокие обетования о Мессии. Несмотря на то, что иудеи оказались неверными в хранении этого великого дара Божия, Бог, по самому свойству природы Своей непременно исполнит данные Им обетования. Данный иудеям закон еще более отягчает их ответственность и виновность, т.к. Бог не есть только Бог иудеев, но и язычников, то и для тех и других один путь спасения - через веру. Этим не уничтожается значение закона, а лишь утверждается, ибо благодать Божия дала возможность людям осуществить требования закона.
В 4-ой главе Апостол вспоминает ветхозаветных праведников Авраама и Давида, показывая в их лице, что не формальное только исполнение предписаний закона дает оправдание человеку пред Богом, а вера во всесильную благодать Божию, даруемую человеку по милости Божией: “поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность ” (ст. 3).
В 5-ой главе Апостол изображает основную истину христианского вероучения о грехе и спасении. Как от Адама, естественной главы всего человечества, грех распространился на все человечество - “посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили ” (Римл. 5:12) - так и Христос, новая духовная глава всего человечества, Своим искупительным подвигом дарует спасение также всему человечеству.
Стихи 12-21 этой главы представляют собою одно из самых важных мест по глубине догматического содержания. Доказательством того, что грех Адама действительно перешел на всех его потомков, служит факт смерти, которая явилась последствием греха Адамова, или так называемого первородного греха. Апостол указывает на важное обстоятельство: до Моисея не было закона, и следовательно, грехи людей не могли им вменяться: “но грех не вменяется, когда нет закона ” (ст. 13), но тем не менее люди умирали и до Моисея: отсюда естественен вывод, что они наказывались смертью не за собственные грехи, а за грех первородный, перешедший на них от праотца Адама. Когда же дан был закон, а люди не переставали грешить, виновность их пред Богом еще более увеличилась (ст. 20). Когда же грех таким образом умножился, чрез искупительный подвиг Христов было дано людям изобилие благодати Божией - “А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать ” (ст. 20). Искупительный подвиг Христов заглаживает не только первородный грех Адамов, но и все личные грехи людей (ст. 16).
В 6-ой главе , в предупреждение от ложного вывода, что если умножение греха вызвало действие всесильной благодати Божией, то не лучше ли оставаться во грехе, дабы опять вызвать милость Божию, Апостол увещевает христиан вести жизнь святую, добродетельную. С момента своего крещения христианин умирает для греха и возрождается для новой святой жизни, подобно тому, как и Христос Спаситель наш, пострадавший и умерший на кресте, воскрес из мертвых и живет вечно “для Бога ” - “Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем ” (ст. 11). Это место (6: ст. 3-11) читается за Божественной литургией в Великую Субботу, когда вспоминается смерть и погребение Христово и пребывание Его во гробе.
“Наш ветхий человек (т.е. греховный, склонный ко греху) должен быть распят со Христом, ”чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху ”. Освобождение от рабства греху делает христианина истинно-свободным. Если христианин и раб, то раб праведности. Но это рабство праведности только кажущееся рабство: таким оно кажется только для немощных, еще не освободившихся вполне от рабства греху, потому что в начале служения праведности приходится приневоливать себя, бороться с греховными наклонностями. Но за то плодом рабства праведности или рабства Богу является святость и жизнь вечная, а последствием рабства греху - “такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их - смерть ” (ст. 16-22).
В 7-ой главе Апостол объясняет, что христианин, освободившись от рабства греху, свободен и от исполнения Закона Моисеева. “Закон имеет власть над человеком, пока он жив ”. Так, смерть мужа освобождает жену от законных обязательств супружества, и она может выйти замуж за другого.
“Так и вы, братие мои ”, говорит Апостол, “умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу ” (ст. 4). Закон Моисеев имел временное значение, дабы обнаружить всю силу греха и привести человечество к мысли, что спасение без особой благодатной помощи Божией невозможно. Закон лишь вскрывал греховные язвы, но не давал исцеления от них: он давал человеку лишь горькое сознание бессилия исполнить все требования закона и получить через это оправдание от Бога. А теперь мы, христиане, “освободились от закона с тем, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве ” т.е. не по внешне-формальным предписаниям закона.
Тут же Апостол предостерегает от возможного ложного вывода, будто в законе лежит причина греха: не было бы закона, не было бы и греха. Нет, причина греха - в самом человеке. Закон сам по себе свят, и заповеди его святы, справедливы и направлены к добру. Закон только обнаруживает грех, коренящийся в природе человека, извращенной первородным грехом.
Во второй половине седьмой главы (ст. 13-25) Апостол разъясняет кажущуюся ненормальность, что при наличии святого Закона Моисеева греховность человечества не только не уменьшалась, но еще и увеличивалась, вследствие чего потребовалось чрезвычайное благодатное средство для спасения людей чрез искупительный подвиг Единородного Сына Божия.
Это одно из немногих в новозаветных священных книгах мест, где с такой силой и глубиной изображается греховная развращенность нравственной природы человека: “потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю ” (ст. 15). Одними своими силами, без благодати Божией, человек не в состоянии побороть живущего в нем греха: “Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех ”(ст. 19-20).
Ярко раскрывает святой Апостол эту картину раздвоенности, которую производит грех в нашей падшей природе: “по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного (ст. 21-23).“Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? ” (ст. 24).
Нарисовав эту мрачную картину порабощенности человека греху, св. Павел указует затем на всесильную помощь нашего Искупителя: ”благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим ” (ст. 25). Господь Искупитель и при окаянстве нашем может явить нас победителями живущего в нас греха. Подробно об этом говорится в следующей восьмой главе.

Выяснив силу греха и величие искупительного подвига Христа Спасителя, освободившего нас из-под власти греха и даровавшего нам возможность жить по духу, а не по плоти, св. Апостол в 8-ой главе убеждает нас бороться с грехом, ибо теперь уже ничто не может извинить нашего уклонения от этой борьбы. С нами всесильный Дух Христов, помогающий нам жить по духу, а не по плоти, а “кто Духа Христова не имеет, тот и не Его ” (ст. 9).
Водимые Духом Божиим, мы - дети Божии (ст. 14-16), а ”если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться ” (ст. 17). Стремление жить духовной жизнью, борясь с грехом, сопряжено со страданиями, но христиане не должны бояться этих страданий, ибо они ничто, по сравнению с той славой, которая нас ожидает в будущей жизни: “нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас ” (ст. 18). Этой будущей славы ожидает с нами и вся тварь, ибо и она освободится от рабства закону смерти и тления, отразившемуся, как следствие греха человека, на всей твари.
В борьбе с грехом помогает нам Дух Святой, ибо Он “подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными ” (ст. 26). В надежде на спасение утверждает нас и предвечное предопределение Божие о нашем спасении: “быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил ” (ст. 29-30).
Для правильного понимания этого места Послания св. Апостола Павла о Божественном предопределении надо иметь в виду, что Апостол говорит не о безусловном предопределении, как учат кальвинисты, а о предопределении, основывающемся на всеведении Божием. Это не то значит, что Бог, помимо воли людей, одних предопределил ко спасению, а других к погибели, но то, что Бог, как всеведущий знает, кто из людей употребит на добро свою свободную волю, а кто - во зло, и в зависимости от этого, и предопределяет вечную участь каждого.
В заключение увещаний быть твердыми в надежде на спасение, святой Апостол восклицает: “Кто отлучит нас от любви Божией? ” (ст. 35) и восторженно исповедует свою любовь и преданность Христу Спасителю, призывая к тому же и всех верующих (ст. 35-39).

В следующих 3-х главах - 9-ой , 10-ой и 11-ой св. Апостол выражает свою “великую печаль ” и “непрестанное мучение сердца ” (Рим. 9:) об упорном неверии иудеев во Христа Спасителя и отвержении их Богом от Церкви Христовой, и доказывает, что сам Израиль виновен в своем отвержении, т.к. ищет оправдания не в вере во Христа Спасителя, а в исполнении внешнего обрядового закона Моисеева.
При этом св. Апостол выражает убеждение, что как отвержение касается не всех иудеев, потому что есть и верующие из них (“остаток сохранился ” Рим. 11:5), так оно не будет вечным для иудейского народа: в свое время и иудеи уверуют во Христа и войдут в Его Церковь. Во временном отвержении иудеев, вполне ими заслуженном, св. Апостол видит особенное проявление премудрости Божией в отношении спасения всего человечества.
Фанатизм иудеев, упорно отвергавших веру во Христа, как в Мессию, заставил Апостола обратиться с проповедью о Христе к язычникам. И таким образом упорное ожесточение иудеев против апостольской проповеди имело своим последствием обращение ко Христу язычников (Рим 11:25).
Успех веры Христовой среди язычников и те духовные блага, которые они получают, возбудит ревность иудеев, и в результате “весь Израиль спасется ” (Рим 11:26). Поэтому св. Апостол внушает уверовавшим из язычников не кичиться перед иудеями своим спасением. Сравнивая иудейский народ с благородным садовым масличным деревом, у которого “отломились неверием ” только ветви, но корень цел и свят, св. Апостол уподобляет язычников “дикой маслине ”, привитой к масличному дереву на место отпавших ветвей: “если... ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись пред ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень - тебя ” (Рим 11:17-18). К тому же отпавшие ветви опять могут привиться, ибо “Бог силен опять привить их ” (Рим 11:23). “ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине ” ... (Рим. 11:24).
Величие Промысла Божия, премудро ведущего все народы ко спасению, путем незримого для людей воздействия на исторические судьбы народов, вызывает у святого Апостола восторженное восклицание: “О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? ... Ему слава во веки, аминь " (Рим. 11:33-36).
Этим заканчивается вероучительная, догматическая часть послания к Римлянам.

Главы 12-ая , 13-ая , 14-ая и 15-ая по 13 ст. составляют нравоучительную часть послания. Здесь св. Апостол начертывает идеал нравственной жизни христианина.
В 12-й главе он говорит об обязанностях христианина, как члена Церкви, в отношении к Богу (12:1-2) и к ближним (12:3-5), о различных сверхъестественных дарованиях и обычных служениях, о чувствах и расположениях христианина (12: 8-21).
В 13 главе св. Апостол говорит об обязанностях христианина, как члена государства и общества. Здесь особенно важно наставление о повиновении властям: “всякая душа да будет покорна высшим властям ” (13:1). Для правильного понимания этого наставления, надо обратить внимание на мысль, заключенную в 3 и 4 стихах: та власть “от Бога ”, которая поощряет добро и наказывает зло.
“Поэтому мы вправе сказать”, говорит преподобный Исидор Пелусиот, “что самое дело, разумею власть, то есть начальство и власть царская установлены Богом. Но если какой злодей-беззаконник восхитит сию власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом, но говорим, что попущено ему изблевать сие лукавство, как фараону, и в таком случае понести крайнее наказание, или уцеломудрить тех, для кого нужна жестокость, как царь Вавилонский уцеломудрил иудеев” (ч. II, письмо 6-е).
В 14 главе и первых 13-ти стихах 15-ой главы св. Апостол дает наставления, как относиться к немощным в вере, в виду происшедших на этой почве разногласий в Римской Церкви. Большинство римских христиан из язычников хвалились своей христианской свободой в том отношении, что безразлично вкушали всякую пищу и питие, ибо христианская вера не налагала каких-либо воспрещений в этом отношении, как и различений между днями в году.
Между тем христиане из иудеев продолжали некоторые виды пищи считать нечистыми и боялись оскверниться ими, так же как признавали общеобязательными некоторые ветхозаветные праздники. Св. Апостол увещевает прекратить раздоры на этой почве, т.к. к немощному в вере нужно относиться снисходительно. Частные мнения и убеждения должны быть предоставлены совести каждого. Главное же: не судить и не укорять друг друга и не подавать друг другу соблазна.
Все для христианина чисто, но, если брат твой соблазняется, то лучше не есть мяса и не пить вина, чтобы не соблазнить брата (14:1-21). Стихи 12-14 13-ой главы и стихи 1-4 14-ой главы читаются на литургии в Неделю Сыропустную перед наступлением Великого Поста, давая указания, с каким настроением должно проходить христианину дни великопостного подвига.
В заключение Послания (15:14-16 главы) св. Апостол объясняет побуждения, по которым он обращается к Римлянам со своим посланием, рекомендует им диакониссу Кенхрейской церкви Фиву, с которой отправляется это послание, и передает целый ряд поименных приветствий христианам, живущим в Риме.

Римлянам 4:16 стих и далее:
есть два пути приближения к Богу – путь закона (по плоти) и путь благодати (по Духу); по плоти или под законом человек должен всегда выполнять все требования закона, чтобы оправдаться, по благодати человек принимает и верить тому, что Иисус сделал для нас и вместо нас. Эти два пути противоположны друг другу, то есть благодать (милость) противоположна делам (закону). Пример юноши который думал что исполнил закон, но чувствовал что что-то недостает ему – ему Иисус сказал взять крест и идти за Ним. Все кто идет путем веры и есть сын или дочь Авраама. Во что же или чему поверил Авраам и потом Бог вменил это ему в праведность? Авраам поверил, что Бог может (силен) дать жизнь мертвому и что Бог заранее может сказать что будет (что-то или кто-то).
Мертвыми (по отношению к деторождению) были Авраам и Сарры на тот момент и оба поверили, что Бог может дать им жизнь для рождения ребенка. Позже вера Авраама была испытана Богом, когда он должен был принести своего сына Исаака в жертву, Авраам прошел испытание и остался верным Богу. И Сарры должна была поверить, и поверила и родила, то есть по вере получила ребенка от Бога.
Что такое надежда (упование) по Библии? Наше понятие этого слова в настоящее время отличается от значения которое есть в Библии: мы думаем, “я надеюсь” означает “я хочу этого, но я не знаю будет это или нет”; а значение слова надежда в Библии такое – “я надеюсь” означает “я ожидаю с удовольствием, я знаю что это точно будет, но я не знаю когда это произойдет”. Авраам сверх человеческой надежды поверил с надеждой на Бога. Я спасен в надежде означает, что я точно знаю что я спасен, но не знаю когда Иисус придет, чтобы полностью избавит меня от присутствия греха. Иисус есть семя Авраамово. Авраам не изнемог в вере, то есть оставался сильным в вере; он продолжал верить в Бога и Его обещание, но в начале пыталься исполнить обетование Бога своими силами, по плоти, но он не терял веры; конечно же потом Бог научил его как не по плоти, а по Духу получить обещание, что и случилось. Почему Бог дал обещание сына, а оставил Сарру неплодной и у них с Аврамом не было детей? Зачем Богу ждать пока они оба не станут мертвыми, то есть неспособными рождать детей и потом исполнить обещанное? Потому что через это Бог учил их (и нас учит), что человек может получить от Бога обещанное не своими силами, а только через силу и мощь Святого Духа. Бог учил их в течении 25 лет как не надеятся на самого себя.
Надо знать учение об оправдании и освящении (Римлянам 1-8 главы), чтобы жить по благодати. Как проверить учение? Задавая вопросы про то, как человек или движение понимает оправдание перед Богом: если человек оправдывается делами, значит он (она) еще не понимает полностью оправдание по вере, по благодати, не по делам и не по закону. Если в этом вопросе учение человека хромает, тогда и в вопросе освящения его учение будет хромать. Христос не будет приносить пользу христианину, который пытается исполнением закона оправдаться; также он отпадает от благодати и остается без Христа.